El amor como un proceso, no como un evento

Entonces, si la fuerza de atracción inicial del amor, aquel poderoso enamoramiento que nos posee por completo, comienza a desvanecerse, ¿qué podemos hacer al respecto? ¿Qué pasa después? ¿Qué podemos hacer para que el amor sea un proceso y no un evento, o un neurótico bucle de intentar mantener algo que es insostenible?

Estas preguntas nos llevan al misterio más crucial en esta auténtica relación de amor con Dios, el hurí de todos los huríes del amor: cómo crear un sistema que fomente el amor como un proceso continuo y no como un evento aislado.

Ese proceso de amor permite, de hecho, alienta e insiste en la reflexión, la comprensión y el libre albedrío del ser humano y, sin embargo, proporciona suficiente estímulo y guía para que se pueda esperar razonablemente que seamos responsables de tener éxito, tal y como nos aseguró Bahá’u’lláh, el profeta y fundador de la Fe bahá’í:

…cada ser humano ha sido, y continuará siendo, capaz de apreciar por sí mismo la Belleza de Dios, el Glorificado. ¿Si no hubiera sido dotado de dicha capacidad, cómo podría haber sido llamado a responder de su falta?

Este ingrediente esencial es la orientación externa.

La guía externa representa el componente fundamental en el puente entre las expresiones duales de la realidad. Por supuesto, desde la perspectiva bahá’í, los mensajeros y profetas de Dios actúan como intermediarios entre los mundos. Pero debido a que la estación y la función de estos notables seres es a menudo mal entendida o mal interpretada, necesitamos prestar cuidadosa atención a lo que los escritos bahá’ís tienen que decir sobre la ontología de los profetas si queremos entender esta parte del proceso.

La ontología, la rama de la filosofía que estudia la existencia, el ser y el devenir, siempre ha intentado definir la realidad humana y su relación con la dimensión eterna o metafísica de la realidad.

Comenzamos, al igual que la ontología, con el problema de la brecha: cómo el Creador construye un puente entre los aspectos metafísicos y físicos de la realidad, el proceso por el cual la voluntad, o el deseo, o el mandato ¡Kun! ¡(«¡Sé!») produce los resultados Yakunu! («¡Es!»). 

En primer lugar, describamos este proceso de forma sencilla en los siguientes términos: de Dios emana el deseo de ser conocido, un deseo del que emana el Espíritu Santo, el medio o poder, si se prefiere, por el que el mensajero divino recibe este deseo como una orden, y de ahí pasa a tener el poder de traducir el deseo/orden de Dios en incrementos creativos de orientación progresiva y patrones de acción para la realidad física o humana.

Esta visión descendente del proceso comienza, por tanto, en el reino del espíritu, la morada de la realidad esencialmente incognoscible del Creador y la realidad preexistente de los profetas. A continuación, el Reino de los Nombres (la dimensión física de la realidad) se hace realidad por grados a través de esos profetas e intermediarios, que proporcionan orientación en tres condiciones o capacidades diferentes para forjar una réplica de las cualidades y atributos del mundo espiritual.

Existe una relación causal entre estos tres aspectos de la realidad: la voluntad, la transmisión de esa voluntad en incrementos de acción y la plasmación gradual de las formas espirituales en la representación física. En esta disposición, parece haber una clara subordinación de la realidad física a la espiritual. En efecto, somos asistidos por la sucesión de los mensajeros de Dios en la conformación de una realidad menor en una estructura social y política que expresa los principios espirituales ya existentes en el reino del espíritu.

Esta inferencia es confirmada por una observación axiomática de Abdu’l-Bahá que se encuentra en el libro Selecciones de los Escritos de Abdu’l-Bahá:

Has de saber que el Reino es el mundo real y este lugar inferior es tan sólo su sombra extendida. Una sombra no tiene vida propia; su existencia es sólo una fantasía y nada más; no son sino imágenes reflejadas en el agua que al ojo aparecen como pinturas.

Sin embargo, cuando se ve desde otra perspectiva, podemos percibir una relación diferente y, en muchos sentidos, un significado un poco más amplio y completo: una relación colateral en la que tanto las expresiones físicas como las metafísicas del Creador son expresiones completas de la realidad: una expresión es el aspecto exterior o visible de esa realidad, y la otra es la contraparte invisible de esa realidad. Esta inferencia es igualmente confirmada por otra declaración axiomática de Abdu’l-Bahá de una charla que dio en la ciudad de Nueva York:

El mundo espiritual es similar al mundo de los fenómenos. El uno y el otro son la contraparte exacta. Los objetos que aparecen en este mundo de la existencia son las imágenes exteriores del mundo del cielo.

Esta segunda interpretación de la relación entre los dos reinos de la creación es especialmente relevante para este discurso, ya que el mundo del espíritu no es menos producto del Creador que el reino físico. Por lo tanto, si estas dos realidades son la contraparte exacta la una de la otra, entonces la panoplia completa de las infinitas expresiones de la realidad espiritual debe encontrar expresión en el mundo físico. Por ejemplo, si uno de los atributos del reino espiritual es la ausencia de límites, entonces la ausencia de límites debe necesariamente encontrar expresión en el aspecto físico de la creación, ya sea que ese atributo se aplique al tiempo, al espacio, a la plenitud o a la complejidad.

Dicho de manera axiomática, de las Palabras de Sabiduría de Bahá’u’lláh: La fuente de toda erudición es el conocimiento de Dios, exaltada sea Su Gloria, y esto no puede alcanzarse sino mediante el conocimiento de Su Manifestación Divina.

Obviamente, entonces, si queremos entender cómo estos seres sirven de puente entre el Creador y el mundo del espíritu y nosotros mismos, es crucial que sepamos algo sobre la ontología de los profetas y mensajeros. De este conocimiento dependerá también nuestra capacidad para establecer una relación de amor significativa con este ser esencialmente incognoscible.

Esta serie de ensayos es una adaptación del discurso de John Hatcher en la Conferencia de la Asociación de Estudios Bahá’ís de 2005 titulada El Hurí del Amor, que comprendió la 23ª Conferencia en Memoria de Hasan M. Balyuzi.