Cómo morir sin miedo: el Movimiento de Muerte Positiva

Nuestras culturas nos condicionan a reaccionar con una enorme dosis de miedo y silencio cuando surge el tema de la muerte –pero no tiene por qué ser así, dice una nueva filosofía de «muerte positiva».

Mucha gente ve la muerte como un acontecimiento terrible, como el final definitivo de nuestra existencia, como algo que hay que evitar a toda costa, a pesar del hecho ineludible de que la muerte le ocurre a todo el mundo, sin excepciones.

Cada vida tiene un nacimiento y una muerte, pero la negación y evitación de la muerte por parte de nuestra sociedad nos hace querer apartarnos cuando se acerca el final de nuestra existencia física, ya sea la nuestra o la de alguien a quien amamos.

Las enseñanzas bahá’ís aconsejan a toda la humanidad no temer a la muerte; de hecho, Bahá’u’lláh, el profeta y fundador de la Fe bahá’í, escribió: He hecho de la muerte una mensajera de alegría para ti. ¿Por qué te afliges? He hecho que la luz resplandezca sobre ti. ¿Por qué te ocultas de ella?

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Ese mensaje parece estar penetrando últimamente en la conciencia humana, en muchos lugares del mundo, con el surgimiento de un movimiento que trata la muerte como una parte positiva de nuestra existencia.

Si nos fijamos, podemos encontrar este movimiento por todas partes, en artículos, libros, vídeos de YouTube, estudios académicos, nuevas formas de considerar el final de la vida y el entierro, dentro del movimiento de los hospicios, en rápida expansión, en el auge de una nueva profesión llamada «doulas de la muerte», e incluso en animados grupos de debate en sitios como el Café de la Muerte, donde la gente se reúne para hablar abiertamente de este tema antes tabú.

Los principales medios de comunicación han empezado incluso a cubrir el movimiento de muerte positiva, y este reciente artículo del New York Times es un buen ejemplo.

Los principios del movimiento de muerte positiva, junto con otras actitudes cambiantes sobre el final de la vida, han empezado incluso a alterar la forma en que morimos. Estadísticamente, hoy en día un número mucho mayor de personas muere en casa o en un centro de cuidados paliativos que en un hospital, invirtiendo así una tendencia que venía de lejos. En lugar de insistir en intervenciones de último momento en hospitales de alta tecnología, cada vez más personas optan por una muerte más suave y tranquila. Muchos de nosotros también tenemos testamentos vitales o directivas médicas anticipadas, que establecen que no deben tomarse medidas heroicas para prolongar la vida de las personas mayores y que no se nos debe mantener con vida con medios artificiales.

He aquí ocho principios «positivos para la muerte» de una atenta página web llamada The Order of the Good Death (El orden de la buena muerte):

• Creo que al ocultar la muerte y morir tras puertas cerradas hacemos más daño que bien a nuestra sociedad.
• Creo que la cultura del silencio en torno a la muerte debe romperse mediante el debate, las reuniones, el arte, la innovación y la erudición.
• Creo que hablar de mi inevitable muerte y comprometerse con ella no es morboso, sino que muestra una curiosidad natural por la condición humana.
• Creo que el cadáver no es peligroso, y que todo el mundo debería estar capacitado (si así lo desea) para implicarse en el cuidado de sus propios muertos.
• Creo que las leyes que rigen la muerte, los moribundos y los cuidados al final de la vida deben garantizar que se cumplan los deseos de una persona, independientemente de su identidad sexual, de género, racial o religiosa.
• Creo que mi muerte debe gestionarse de forma que no cause un gran daño al medio ambiente.
• Creo que mi familia y mis amigos deben conocer mis deseos respecto al final de la vida y que debo disponer de la documentación necesaria para respaldar esos deseos.
• Creo que mi postura abierta y honesta en torno a la muerte puede marcar la diferencia y cambiar la cultura.

En esencia, este movimiento es espiritual: una forma de pensar y sentir que acepta el arco de la vida humana y reconoce el valor de la muerte como parte normal y natural de esa vida.

Para los bahá’ís, la muerte es realmente un mensajero de alegría, un segundo nacimiento a una vida después de la muerte que supera incluso la belleza de este plano físico de existencia. Los bahá’ís creen firmemente que cada alma humana tiene una vida eterna, y que todas las almas ascienden tras la muerte hacia esa «segunda vida», como la describió Bahá’u’lláh:

Esta vida termina con la muerte física, que es una realidad ineludible, ordenada por Dios. No obstante, esa vida que se menciona en los Libros de los Profetas y de los Escogidos de Dios es la vida del conocimiento… Esta es la vida bendita y sempiterna que no perece: quien es vivificado por ella nunca morirá, sino que perdurará tanto como perdure Su Señor y Creador.

La primera vida, que pertenece al cuerpo físico, llegará a su fin, tal como ha revelado Dios: Toda alma probará la muerte; pero la segunda vida, que surge del conocimiento de Dios, no sabe de muerte…

Con esta visión positiva de la muerte en mente, todos podemos afrontar nuestro propio fallecimiento o el de un ser querido sin miedo ni desesperación. Podemos prepararnos mejor a nosotros mismos y a nuestros familiares de forma compasiva, hacer que la experiencia de la muerte sea menos aterradora, normalizar el hecho de hablar de ella y empezar a plantearnos qué esperar cuando nuestros cuerpos físicos dejen de funcionar.

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La muerte física nos llegará a cada uno de nosotros. Pero como señaló Abdu’l-Bahá en esta charla que dio en París a principios del siglo XX, el espíritu humano interior nunca morirá:

Lo mismo puede aplicarse al espíritu del ser humano; aunque la muerte destruya su cuerpo, no tiene poder sobre el espíritu, éste es eterno, indestructible, sin principio ni fin. En lo que respecta al alma del ser humano después de la muerte, ésta permanece en el grado de pureza hasta el que ha evolucionado durante su vida en el cuerpo físico, y después que ha sido liberada del cuerpo, permanece sumergida en el océano de la Misericordia de Dios. Desde el momento en que el alma deja el cuerpo y alcanza el Mundo Celestial, su evolución es espiritual, y dicha evolución es el acercamiento a Dios.