Los beneficios de esperar antes del divorcio

Todos los matrimonios comienzan con esperanza, pero inevitablemente, parece que incluso las uniones más esperanzadoras pueden terminar. Por eso, para los bahá’ís, el proceso de finalización de un matrimonio está destinado a restablecer la esperanza y la tranquilidad espiritual.

Las enseñanzas bahá’ís alientan el matrimonio y desaconsejan, pero permiten el divorcio. Un divorcio bahá’í solo puede tener lugar después de un «año de espera», un período de un año de intento de reconciliación, reflexión y reanudación de la dignidad. Abdu’l-Bahá, el hijo y sucesor de Bahá’u’lláh, el profeta y fundador de la fe bahá’í, resumió esta ley única del «año de espera» bahá’í:

Los amigos (bahá’ís) deben evitar estrictamente el divorcio, a no ser que algo surja entre ellos que los obligue a separarse por la aversión del uno hacia el otro; en este caso, con el conocimiento de la Asamblea Espiritual, ellos pueden optar por la separación. Entonces deben ser pacientes y esperar un año completo. Si durante ese tiempo no se ha restablecido la armonía entre ellos, pueden divorciarse.

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Me llevó más de dos años después de la finalización de mi año de espera bahá’í, que terminó en enero de 2018, escribir sobre mis experiencias y percepciones de ese año, y aún más tiempo para organizarlas de manera que pudiera comunicarlas eficazmente a los demás.

Al igual que el propio año de espera, necesitaba este tiempo adicional para reflexionar y poner cierta distancia entre mí y ese difícil capítulo de mi vida, lo que me dio la perspectiva necesaria para discutir lo que considero una ley de Bahá’u’lláh poco apreciada.

Para aquellos que no estén familiarizados con esta singular ley bahá’í, permítanme explicarla brevemente. Al matrimonio en la Fe bahá’í se le da un rango muy elevado, exaltado por Bahá’u’lláh como «una fortaleza para el bienestar y la salvación». La familia no es solo la unidad atómica y la base de la vida comunitaria bahá’í, sino que se describe en las enseñanzas bahá’ís como una institución real de la Fe. La unidad de la familia es de suma importancia, tanto que el servicio de un bahá’í a la Fe y a la humanidad debe estar subordinado a ella. Después de todo, si nuestras familias no están unidas, ¿cómo pueden los bahá’ís trabajar para construir comunidades unidas, y mucho menos un mundo unido?

Naturalmente, en una Fe cuyo principio central es la unidad de la humanidad, el divorcio -que tan a menudo se ve empañado por la contención y el distanciamiento- está fuertemente desaconsejado; solo se permite después de que la pareja casada entre en un «año de espera» durante el cual se separan físicamente, intentan reconciliar sus diferencias e, idealmente, reavivan la llama del amor y el afecto entre ellos. Este periodo, también conocido como «año de paciencia», no tiene por qué durar un año entero; si la pareja consigue llegar a un acuerdo y reconciliarse antes, entonces termina en ese momento. Si la reconciliación sigue siendo esquiva tras el paso de un año completo, la pareja puede divorciarse.

Las enseñanzas bahá’ís establecen algunas reglas esenciales para este periodo de tiempo: una institución administrativa bahá’í elegida debe aprobar el año de espera y fijar su fecha de inicio tras consultar a la pareja; la pareja debe vivir físicamente en viviendas separadas y abstenerse de mantener relaciones conyugales; ninguno de los dos puede salir con otras personas, ni intentar hacerlo; cada uno debe hacer un esfuerzo sincero por reconciliar el matrimonio; y, a menos que las circunstancias exijan lo contrario, el marido sigue siendo responsable del mantenimiento económico de la familia.

El divorcio: el último recurso

Para una pareja bahá’í, solicitar el año de espera es un acto de último recurso en un matrimonio. Todos los matrimonios experimentan dificultades en algún momento, y se anima a las parejas a buscar asesoramiento matrimonial tan pronto como surjan conflictos que no puedan resolver por sí mismos. Las parejas bahá’ís también pueden buscar orientación espiritual en su Asamblea Espiritual Local, o pedir a esa institución que resuelva algún desacuerdo específico.

En cada localidad en la que existe una comunidad bahá’í, los creyentes eligen anualmente un cuerpo de liderazgo de nueve personas llamado Asamblea Espiritual Local. Dado que la Fe bahá’í no tiene clero, este grupo de personas elegidas democráticamente guía y apoya a la comunidad y aconseja y ayuda a los bahá’ís individuales dentro de ella. Dado que los bahá’ís eligen a sus Asambleas Espirituales Locales -y a las Asambleas Espirituales Nacionales de cada país, así como a la Casa Universal de Justicia para toda la comunidad mundial bahá’í- sin elecciones, nominaciones ni campañas, este proceso da lugar a organismos administrativos diseñados para ofrecer y dar asistencia capaz a quienes la necesitan.

Sin embargo, en realidad, tanto dentro de la comunidad bahá’í como fuera de ella, las parejas con problemas matrimoniales buscan con demasiada frecuencia el asesoramiento como un último intento de salvar una unión que ya está fallando, en lugar de hacerlo como parte natural del crecimiento de la pareja y del aprendizaje mutuo. Y cuando el asesoramiento fracasa en esta fase tardía, como ocurre a menudo, la única vía que les queda a los bahá’ís es solicitar un año de espera.

Como alguien que ha servido en una Asamblea Espiritual Local durante casi dos décadas, he visto a muchas parejas pasar por un año de espera, y sin embargo solo unos pocos de estos casos resultaron en reconciliación. Mucho antes de que mi propio matrimonio comenzara a desmoronarse, me preguntaba sobre esto, y cada vez que llegaba a la Asamblea una nueva solicitud de un año de espera, una cosa me resultaba cada vez más clara: la mayoría de los matrimonios demoran demasiado tiempo en buscar la orientación y el consejo de su Asamblea cuando surgen dificultades en su matrimonio, y cuando las cosas empeoran aún más, postergan demasiado el inicio y el comienzo de un año de espera. Para cuando muchas de estas parejas se acercaron a la Asamblea en la que yo servía, su matrimonio no solo estaba en serios problemas, sino que ya estaban divorciados emocionalmente. Sospecho que hay una ventana de tiempo durante la cual el año de espera puede ser efectivo, y que ellos la habían dejado pasar.

¿Cómo pudo ocurrir esto? Tal vez no estaban dispuestos a admitir el fracaso, o estaban preocupados por la forma en que una separación temporal podría ser vista por su familia o su comunidad, o temían que dar ese primer paso iniciara un proceso irreversible que terminara en divorcio. Pero ahí está la cuestión: Bahá’u’lláh no reveló esta nueva ley simplemente como un obstáculo para dificultar el fin del matrimonio. Por el contrario, Él escribió en su Libro Más Sagrado:

¡Observa Mis mandamientos por amor a Mi Belleza! No penséis que os hemos revelado un mero código de leyes. Antes bien, hemos roto el sello del Vino selecto con los dedos de la fuerza y del poder… ¡Meditad sobre esto, hombres de discernimiento!

La Casa Universal de Justicia ha aclarado que cuando aumenta la comprensión de los creyentes y su devoción a las leyes bahá’ís, «las obedecerán no por miedo al castigo sino por amor a Bahá’u’lláh y porque toda su vida ha sido transformada y reorientada en el Camino de Dios». Cuando examinamos la ley del año de espera bajo esta luz, podemos concluir que Bahá’u’lláh pretendía que las parejas se acogieran a ella mucho antes de que sus diferencias fueran irreconciliables. No estoy abogando por que se haga esto a la primera señal de problemas significativos en un matrimonio; para eso está el asesoramiento matrimonial. Sin embargo, el término «último recurso» implica que no se ha perdido toda esperanza de reconciliación.

Entonces, ¿dónde está el límite? ¿Cuándo es el momento adecuado en el declive de una relación matrimonial para solicitar un año de espera? Por supuesto, esta cuestión no puede abordarse en términos generales; cada situación es única. Requiere una consulta (en la medida en que la pareja sea capaz de hacerlo) y, en cualquier caso, mucho examen de conciencia y oración. Pero tal vez un criterio que podría utilizar una pareja es que hayan renunciado a encontrar una solución por sí mismos, pero que sigan abiertos a una solución en caso de que se presente una, ese punto de su relación en el que podrían decir: «Nos hemos quedado sin ideas, pero tal vez las enseñanzas bahá’ís puedan ayudarnos».

Cuando mi propio ex matrimonio llegó a esta fase, se lo expliqué a mis hijos adultos con una analogía: el matrimonio es como un paciente con fallo cardiaco, y el año de espera es el desfibrilador; el paciente está en estado crítico, pero hay posibilidades de sobrevivir siempre que se actúe con rapidez y decisión.

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¿Qué es la reconciliación?

Un desfibrilador envía una potente descarga eléctrica al corazón en un intento de reiniciarlo. Del mismo modo, cuando uno de los cónyuges se muda del hogar se produce una fuerte descarga en la relación. Cuando comienza un año de espera bahá’í, esta descarga impulsa a ambos cónyuges a reflexionar profundamente sobre lo que el matrimonio significa para ellos, y lo que están dispuestos a hacer para salvarlo.

Al igual que una persona que sufre un ataque al corazón no puede volver a vivir la vida exactamente igual que antes -se requerirán cambios significativos en la dieta y el estilo de vida para evitar una recurrencia-, lo mismo ocurre con un matrimonio durante y después del año de espera. Si la pareja decide reconciliarse, no pueden simplemente volver a la forma en que estaban las cosas antes; lo que causó el conflicto que amenazó la vida del matrimonio debe ser erradicado, incluso como Bahá’u’lláh dijo en otro contexto: «Reuníos y, por amor a Dios, decidíos a extirpar todo lo que sea fuente de discordia entre vosotros«.

La reconciliación no es una mera decisión de olvidar las diferencias, sino que, por el contrario, implica un minucioso proceso de análisis y puesta al descubierto de las causas profundas del conflicto. Implica escuchar, aprender, ajustar y encontrar formas de armonizar los puntos de vista y perspectivas diferentes. En circunstancias ideales, este proceso de reconciliación se produce continuamente a lo largo del matrimonio, pero la falta de comunicación o la pérdida de conexión emocional pueden bloquear este proceso natural y crear lo que puede parecer un obstáculo insuperable.

El resultado deseado del año de espera bahá’í no es que la pareja «se bese y se reconcilie» por arte de magia, sino que reinicien el flujo de comunicación entre ellos y despejen su «carga de asuntos por reconciliar» de forma intensiva pero controlada. Cuando, si Dios quiere, salgan de este difícil período habiendo reconciliado sus diferencias y restaurado el afecto entre ellos, no podrán mirar atrás; deberán avanzar sobre la base del nuevo entendimiento creado entre ellos, y con un compromiso renovado para mantener las líneas de comunicación abiertas y saludables.