Cómo están conectados los profetas de todas las religiones

Las diversas y diferentes opiniones sobre la naturaleza esencial, la ontología o el «ser», de los profetas de Dios es posiblemente la mayor fuente de chauvinismo y conflicto entre las religiones del mundo.

Porque, aunque pocos pueden negar la eficacia fundamental de las enseñanzas que traen los profetas o mensajeros, también es evidente que gran parte de la agitación y la matanza que caracterizan la narración de la historia humana son el resultado de la contienda entre las religiones sobre quiénes son exactamente estos Seres y cuál de ellos tiene la supremacía en sus sucesivas apariciones entre nosotros.

Dicho de forma sencilla, las manifestaciones o profetas de Dios no se transforman de seres humanos ordinarios a Seres con poder divino. Como señala Abdu’l-Bahá, son distintos desde el nacimiento. Ellos pre-existen en el reino del espíritu antes de asumir una persona humana, mientras que los humanos ordinarios comienzan durante el proceso de concepción. Los puntos en los que reciben las primeras insinuaciones de su revelación no significa que de repente se den cuenta de que son profetas, ni que de repente se transformen en profetas:

En resumen, las Santas Manifestaciones siempre han sido -y siempre serán- Realidades Luminosas en cuya esencia no cabe cambio ni mudanza. Antes de manifestarse, están quietas y calladas, como quien duerme. Luego de su manifestación, hablan y se iluminan como quien está despierto.

Además, aunque en la estación de la unidad, son conscientes unos de otros y también son conscientes del papel que desempeñan en la iluminación y espiritualización en curso de la humanidad, son, en la estación de la distinción, seres claramente diferentes con almas individuales, y no la reencarnación del profeta anterior.

Influencia histórica de los Profetas

El efecto carismático de las apariciones de los mensajeros, intermediarios o manifestaciones de Dios es innegable, así como la sorprendente similitud de sus trayectorias.

La potencia de los movimientos y reformas sociales y religiosas que emanan de sus apariciones atestigua su influencia en el conjunto de la sociedad y, a la larga, en el avance del mundo de las ideas. Sin embargo, mientras viven entre nosotros en la Tierra con forma humana, generalmente aparecen como individuos relativamente discretos, apacibles, humildes y completamente amables que atraen seguidores solo cuando empiezan a articular ideas en desacuerdo con las posiciones de los que están en el poder, particularmente con los puntos de vista acérrimos de los sacerdotes, clérigos, divinos y autoridades religiosas asociadas con las revelaciones anteriores.

Este conflicto evoca rápidamente la controversia, especialmente en aquellas sociedades gobernadas por una teocracia o una autoridad política alineada con las instituciones religiosas que siguen vigentes desde la dispensación del profeta anterior.

El resultado final de la aparición de prácticamente todas las manifestaciones de Dios es que estos profetas son casi inevitablemente rechazados, ridiculizados y perseguidos por aquellos contemporáneos que se sienten amenazados por sus enseñanzas. Este choque se produce de forma especialmente vehemente cuando las enseñanzas de las nuevas manifestaciones parecen contradecir o alterar partes de la visión del mundo que tenían los seguidores de la revelación anterior. En consecuencia, la religión que con el tiempo surge de la aparición de un nuevo mensajero no suele tomar forma hasta algún tiempo después de la muerte de la manifestación.

Durante su vida terrenal, las enseñanzas de la manifestación son conocidas sobre todo por un pequeño grupo de individuos dedicados y valientes que se enfrentan a la persecución y, en muchos casos, a la tortura, el encarcelamiento o el martirio. Asimismo, el objetivo de las nuevas manifestaciones de provocar un cambio social y espiritual parece haber fracasado desde el punto de vista de los que viven durante la vida de la Manifestación, ya que los Profetas suelen dejar esta vida cuando todavía están en una relativa oscuridad.

Por qué la sociedad rechaza a sus profetas

En términos de la sociedad contemporánea, los juicios y encarcelamientos de los profetas probablemente no aparecerían en la primera página de nuestros periódicos locales. De hecho, los que vivimos en circunstancias materiales relativamente cómodas probablemente prestaríamos poca atención a las noticias sobre el encarcelamiento o la ejecución del líder de alguna oscura secta religiosa/política radical de «alborotadores». La crucifixión de Cristo, por ejemplo, fue probablemente poco notada por los judíos de clase media alta o los romanos de la época. Fue simplemente uno de los criminales condenados que fueron crucificados ese día en Jerusalén.

A principios del siglo VII, cuando Muhammad se declaró mensajero de Dios con una autoridad y una posición espiritual idénticas a las de Cristo, el cristianismo había decidido ya trescientos años antes, en el 324, en el Concilio de Nicea, que Cristo no era un mensajero o profeta de Dios, sino Dios en la carne. Por lo tanto, la repetida afirmación de Muhammad en el Corán acerca de que su propia estación es igual a la de Cristo, así como su denuncia explícita del enfoque literal de la doctrina trinitaria, habría hecho muy difícil para la mayoría de los cristianos reconocer a Muhammad como el cumplimiento de las profecías explícitas de Cristo sobre el envío de un «Consolador» para continuar donde él lo había dejado. De hecho, esta misma actitud sobre el islam sigue existiendo entre la mayoría de las comunidades cristianas, que creen que la aparición de Cristo fue la única aparición de Dios en forma humana y el clímax y la conclusión de la historia religiosa en el planeta Tierra, a excepción del Juicio Final, que tiene diversas interpretaciones entre los seguidores y teólogos cristianos.

Del mismo modo, la ocupación musulmana de Tierra Santa dio a la cristiandad motivos suficientes para guerrear contra lo que consideraban una invasión pagana de sus santuarios más sagrados, mientras que los soldados musulmanes, creyendo que Muhammad era el sucesor divino de Cristo, se sintieron igualmente justificados para asegurar esta tierra sagrada para la nueva manifestación, para la que esta era igualmente tierra sagrada. Sin embargo, aunque el Islam se extendió rápidamente tras la muerte de Muhammad, no alcanzó lo que los historiadores religiosos denominan su «Edad de Oro» hasta mediados del siglo XIII, más de setecientos años después de su fallecimiento.

Históricamente, la eflorescencia de una religión, el apogeo de su influencia moral y espiritual, junto con su posterior impacto en el aprendizaje humano y en las estructuras sociales, no se hace evidente hasta un período de tiempo significativo después de la aparición de la manifestación.

Hasta cierto punto, la gradualidad de ese ascenso podría ser el resultado de la elección de la manifestación de no contender con la autoridad temporal ni buscar ningún tipo de estatus secular o popular. Además, aunque los profetas traen una iluminación progresiva para la humanidad, sus enseñanzas suelen desafiar directamente la ortodoxia del sistema de creencias que preside y que se ha afianzado entre los llamados doctos de la época. Así, solo entre los primeros seguidores de un nuevo mensajero divino, la renovada visión del mundo y las ideas espirituales se reciben como una liberación de las creencias del pasado, y las tradiciones y la autoridad de la revelación anterior se entienden como inadecuadas para describir la realidad actual o para proporcionar la necesaria orientación social y espiritual.

La dramática alteración de la visión del mundo que se produjo con el advenimiento del Islam nos ofrece un excelente ejemplo de cómo esta transición de una revelación a otra desafía y pone a prueba a la humanidad.

Como ejemplo, en la época de la aparición de Muhammad, la visión cristiana de la cosmología estaba muy alineada con la teoría geocéntrica ptolemaica de que la Tierra es el centro del universo y dependía de ella. Aunque la aceptación final de una visión modificada de la cosmología en la cristiandad, el sistema solar heliocéntrico, se atribuye a menudo al erudito cristiano del Renacimiento europeo del siglo XVI, Nicolás Copérnico, las teorías heliocéntricas fueron expuestas inicialmente por eruditos islámicos unos tres siglos antes. Además, el Renacimiento europeo que sacó a la cristiandad occidental de la llamada edad oscura fue instigado, como reconocen ahora muchos estudiosos, por la influencia y el resplandor de la erudición islámica.

Estos importantes avances sociales, cuando se comprenden y atribuyen adecuadamente, pueden ayudarnos a calibrar el impacto real de los mensajeros de Dios.