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William Sears y el Evangelio del Hombre Rojo

Christopher Buck , Kevin Locke | Sep 13, 2022

PARTE 3 IN SERIES Mensajeros de Dios nativos americanos

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Christopher Buck , Kevin Locke | Sep 13, 2022

PARTE 3 IN SERIES Mensajeros de Dios nativos americanos

Las opiniones y puntos de vista expresados en este artículo pertenecen al autor únicamente, y no necesariamente reflejan la opinión de BahaiTeachings.org o de alguna institución de la Fe Bahá'í.

Uno de los libros más influyentes sobre la espiritualidad indígena, El Evangelio del Hombre Rojo, de Ernest Thompson Seton y Julia M. Seton, de 1937, ha sido tanto celebrado como criticado.

Ernest Seton, (1860-1946), fue un renombrado naturalista, artista y famoso narrador de historias de animales como Wild Animals I Have Known, Animal Heroes y Lives of the Hunted. Seton fundó el movimiento Woodcraft y fue cofundador de los Boy Scouts of America.

El libro de Seton El Evangelio del Hombre Rojo, una expresión blanca del pensamiento indígena, basó la autenticidad, integridad y exactitud de sus representaciones de las enseñanzas y formas de vida de los indígenas americanos en la información que recogieron de varias amistades estrechas con nativos americanos y nativos canadienses, que sirvieron como fuentes de conocimiento y experiencia respecto a todo lo indígena. El maestro indígena más influyente de Ernest Seton fue el Dr. Charles Alexander Eastman, conocido como Ohiyesa, de los Sioux Santee de Minnesota.

Muchos nativos han elogiado el libro de Seton. En 2006, por ejemplo, la reseñadora Kim Pappin, miembro inscrito de la nación Osage, que trabaja para la tribu Ute del Sur en la radio pública KSUT Four Corners, elogió El Evangelio del Hombre Rojo:

Seton imparte las enseñanzas de Hiawatha, Caballo Loco, Toro Sentado, Tecumseh, Halcón Negro y Gerónimo. Y ofrece muchas oraciones indias que dan cuenta de la profunda relación entre los nativos americanos y su Creador. Disfruté mucho de la lectura de este libro, me hizo apreciar aún más la filosofía nativa, pero descubrí que el conocimiento compartía lo que ya sabía en un nivel profundo e instintivo.

Kevin, hace poco llamaste mi atención sobre una conexión muy interesante entre El Evangelio del Hombre Rojo y William Sears, un destacado bahá’í en su época, que fue nombrado «Mano de la Causa de Dios» por el Guardián bahá’í Shoghi Effendi. (El Proyecto Enciclopedia Bahá’í explica que las «Manos de la Causa de Dios» representan una «… institución administrativa… encargada de las funciones de protección y propagación de la Fe bahá’í; el órgano generador de una de las dos líneas paralelas de responsabilidad en la administración bahá’í»). Para mi sorpresa, Routledge, el editor de mi libro introductorio, Baha’i Faith: The Basics, reeditó recientemente Renacimiento: El Evangelio del Hombre Rojo (1937): Una Biblia India.

En julio de 1962, William Sears habló en la Reserva Poorman – ahora conocida como la Reserva Kawacatoose (Cree) – en el sureste de Saskatchewan, Canadá. Como se publicó en American Indians and the Baha’i Faith por el autor bahá’í Littlebrave Beaston (que también escribió una biografía de tu difunta y gran madre, Kevin – Warrior Grandma: The Story of Patricia Locke), el Sr. Sears relató su influyente encuentro con el libro de los Seton:

Una tarde, mientras caminaba por la ladera de la Montaña sagrada [Monte Carmelo, Haifa, Israel], por donde habían caminado los pies de Cristo y los Profetas de antaño, me entregaron un pequeño libro. Se llamaba: El Evangelio del Hombre Rojo, escrito por Ernest Thompson Seaton. Me lo había traído desde aquí, Canadá, el señor Balyuzi, una figura muy querida de la Fe bahá’í. El Sr. Balyuzi acababa de regresar de una visita a Saskatchewan y a los indios americanos de muchos otros lugares. Estaba tan lleno de amor y respeto por los que había conocido que, tras la visita, me trajo el libro El Evangelio del Hombre Rojo. Decía que contenía muchos de los principios básicos del pueblo que tanto había llegado a admirar.

Cuando terminé de leer El Evangelio del Hombre Rojo, comprendí lo que el Sr. Balyuzi quería decir. Empecé a escribir una carta a cada uno de los muchos seguidores de Bahá’u’lláh y de la Fe bahá’í entre los indios americanos de América del Norte y del Sur. Poco pensé entonces que podría tener el placer de compartir esa carta con ustedes en persona. Las circunstancias me han traído al mundo occidental, por lo que doy gracias a Dios Todopoderoso, el Gran Espíritu de todos nosotros.

Me doy cuenta, por supuesto, de que el libro, El Evangelio del Hombre Rojo, no se aplica en todos los detalles por igual a todas las partes de América del Norte y del Sur, o por igual a todas las tribus de indios americanos. Es, sin embargo, una hoja en la corriente que muestra la dirección de la misma.

Sin embargo, los pensamientos expresados en ese libro mostraban claramente la elevada posición y la gran dignidad del indio americano. También me mostró, como bahá’í, que eran realmente un «pueblo preparado» en cuyos corazones ya habían arraigado las Enseñanzas de Bahá’u’lláh, consciente o inconscientemente. Me di cuenta de lo poco que se sabe en otras partes del mundo sobre este maravilloso pueblo reunido hoy aquí.

Por lo tanto, dispuse enviar mi carta a los más de 250 países, dependencias e islas donde la Fe bahá’í se había establecido, para que la gente de todas las partes del planeta pueda entender y llegar a conocer la grandeza y nobleza del indio americano.

Independientemente de cómo se vea ahora El Evangelio del Hombre Rojo, el libro parece haber sido considerado como una autoridad en su época, incluso por el propio pueblo Kawacatoose, ya que podemos deducir que El Evangelio del Hombre Rojo fue entregado al Sr. Balyuzi durante su visita a Saskatchewan.

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Por supuesto, las figuras centrales de la Fe bahá’í instaron a la humanidad a unirse, independientemente de su origen racial, religioso o étnico. En un discurso que pronunció ante una audiencia integrada en Washington, D.C. en 1912, Abdu’l-Bahá dijo:

El amor de Bahá’u’lláh está en vuestros corazones. Vuestras almas se regocijan con las buenas nuevas de Bahá’u’lláh. Es mi esperanza que blancos y negros se unan en perfecto amor y compañerismo, con completa unidad y hermandad. Asociaos unos con otros, pensad unos en otros y sed cómo un jardín de rosas. Quienquiera que entre en un rosedal verá diferentes rosas, blancas, rosadas, amarillas, rojas, todas creciendo juntas y llenas de adornos. Cada una de ellas acentúa la belleza de las otras. Si fueran todas del mismo color, el jardín sería monótono a la vista. Si fueran todas blancas, amarillas o rojas, el jardín carecería de variedad y atractivo; pero cuando los colores son variados, blanco, rosado, amarillo, rojo, habrá la más grande belleza. Por tanto, espero que seáis como un jardín de rosas. Aunque de diferentes colores, no obstante – ¡alabado sea Dios! – recibís los rayos del mismo sol. La lluvia cae sobre vosotros de la misma nube. Estáis bajo el cuidado de un Jardinero, y este Jardinero es bondadoso con todos. Por tanto, debéis manifestar la mayor bondad el uno hacia el otro…

Espero que continuéis en unidad y compañerismo. ¡Qué bello es contemplar a blancos y negros juntos! espero que, Dios mediante, llegue el día en que vea a los hombres, rojos, los indios, a los japoneses y a otros junto con vosotros. Entonces habrá rosas blancas, rosas amarillas, rosas rojas y aparecerá en el mundo un maravilloso rosedal.

Kevin, ¿estoy en lo cierto al pensar que lo que hizo William Sears, al enviar su carta «a los más de 250 países, dependencias e islas donde la Fe bahá’í se había establecido», no solo siguió las exhortaciones de Abdu’l-Bahá sino que también representó una iniciativa significativa entre los bahá’ís?

R: ¡Sí! Como bahá’ís, sabemos que es altamente significativo que una Mano de la Causa de Dios, Hasan Balyuzi, diera una copia de El Evangelio del Hombre Rojo a su compañero Mano de la Causa de Dios, William Sears, quien, a su vez, decidió compartir esta información con todo el mundo bahá’í. El Sr. Sears se sintió movido a componer y compartir este mensaje en respuesta a la primera gran población que se incorporó a la Fe bahá’í en Norteamérica: los pueblos indígenas de las llanuras del norte.

El Sr. Sears llamó la atención del mundo bahá’í sobre la clara congruencia entre la herencia espiritual norteamericana y las enseñanzas bahá’ís, tal y como se elaboran en El Evangelio del Hombre Rojo. Creo que tú y yo, en nuestra exploración de los mensajeros indígenas de Dios, estamos trazando el mismo camino trillado que recorrieron luminarias como William Sears y la Mano de la Causa de Dios Ruhiyyih Khanum, al conectar a todas las personas con el legado divino de nuestra querida patria norteamericana.

El hecho de que estos tres prominentes bahá’ís vieran tanta afinidad entre las tradiciones sagradas indígenas y las enseñanzas bahá’ís, y que dos de ellos, William Sears y Ruhiyyih Khanum, trataran de llegar a los pueblos indígenas de las Américas, es muy digno de mención. Sienta un precedente que tú y yo, y otros, por supuesto, debemos emular y llevar adelante hoy.

P: Kevin, veamos algunos de los principios espirituales indígenas que William Sears citó en El Evangelio del Hombre Rojo:

Para demostrar el estrecho vínculo de amor y verdad que une la hermosa verdad del Indio Americano con las Enseñanzas de la Fe bahá’í de Bahá’u’lláh, he escrito los cuatro puntos principales de lo que El Evangelio del Hombre Rojo llamó: El Evangelio Indio. Por supuesto, solo es posible hablar de ello brevemente aquí.

Primer punto: «No hay más que un Gran Espíritu, el Creador y Gobernante de todas las cosas, ante el cual somos responsables. Él es eterno, invisible, omnipotente e irrepresentable. En Él y a través de Él todos los seres viven y se mueven; a Él se deben toda la adoración y la lealtad; de Él provienen todas las cosas buenas».

Segundo punto: «Habiendo llegado a esta tierra, el primer deber del hombre es el logro de la madurez perfecta, que es el justo desarrollo de cada parte y poder que hacen al ser humano, y el más pleno disfrute razonable de los mismos. Debe alcanzar la madurez en la Vía del Cuerpo, la Vía de la Mente, la Vía del Espíritu y la Vía del Servicio».

Tercer punto: «Habiendo alcanzado la alta madurez, debe consagrar esa madurez al servicio de su pueblo».

Cuarto punto: «El alma del ser humano es inmortal. De dónde vino a este mundo o a dónde va cuando se va, no lo sabe. Pero cuando le llega la hora de morir, debe recordar que va al otro mundo».

En la próxima entrega de nuestra serie de ensayos, continuaremos nuestra conversación sobre El Evangelio del Hombre Rojo, y exploraremos cómo las tradiciones espirituales indígenas resuenan y armonizan con las enseñanzas bahá’ís.

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