Cómo superar la adversidad desarrollando la resiliencia

El sufrimiento –dolor, desgracia e infortunio– siempre ha sido un hecho básico, esencial e inevitable de la vida humana. Las personas experimentan tres tipos de sufrimiento: interno, intencionado y natural.

El dolor del sufrimiento interno

Parte del estrés y el sufrimiento que sufrimos proviene de nuestro interior y, en muchos casos, es autoinfligido. Nos preocupamos por tener suficiente dinero en nuestras vidas, nos inquietamos por las cosas que hemos hecho o por lo que hemos dejado de hacer, incluso agonizamos por cosas que escapan a nuestro control, incluidas las que no han sucedido y puede que nunca sucedan. Además, parte del sufrimiento interno se ve agravado por nuestras propias emociones autodestructivas, como los celos, el orgullo, la envidia, el odio y la venganza. 

Si tenemos conciencia de nosotros mismos o sentido de la responsabilidad moral personal, podemos encontrarnos atribulados por el individuo que somos frente al tipo de persona que nos gustaría ser.

La buena noticia es que, si somos capaces de reconocer y controlar nuestros propios impulsos negativos o fallos de rendimiento personal, es menos probable que nos paralicen.

El sufrimiento intencionado que todos experimentamos

Parte del sufrimiento que experimentamos en la vida es intencionado, diseñado para mejorar nuestro carácter y rendimiento. Mediante el ejercicio de nuestro libre albedrío, el Creador permite intencionadamente que los seres humanos sufran como medio para purificarlos, mejorar la calidad de su carácter y educarlos en el camino de convertirse en seres espirituales.

Este es un concepto difícil de aceptar para casi todo el mundo. Las personas que creen y honran la existencia y la influencia de una deidad todopoderosa quieren creer en una fuerza universal totalmente benévola y bondadosa en acción. Por eso, saber que esa misma entidad cósmica podría permitirnos intencionadamente experimentar el sufrimiento como medio de purificación y perfección no es una noción bienvenida. Pero ese tipo de sufrimiento dirigido por Dios existe, y las enseñanzas bahá’ís no rehúyen esta difícil realidad.

Mientras se dirigía a una audiencia en una charla que dio en París, Francia, en octubre de 1912, Abdu’l-BConozca cuáles son los distintos tipos de sufrimiento y cómo puede desarrollar la resiliencia para afrontar los retos de la vida.ahá ofreció esta evaluación contundente: Las personas que no sufren no alcanzan la perfección.

Las pruebas son favores de Dios, por lo que debemos estarle agradecidos. Abdu’l-Bahá dijo a su audiencia francesa aquella noche de octubre en París. Las penas y las desgracias no nos vienen por casualidad; la Misericordia Divina nos las envía para nuestro perfeccionamiento.

El sufrimiento espiritual tiene un propósito y un valor. La angustia nos obliga a buscar nuevas formas de resolver los problemas y a responder a ellos con perseverancia y flexibilidad para afrontar los retos más difíciles de la vida.

Sufrimiento y catástrofes naturales

La última causa de sufrimiento puede ser la más difícil de afrontar. Esta miseria, causada por sucesos catastróficos sobre los que no tenemos control, ocurre aleatoriamente en el mundo, dejando a sus víctimas indefensas y abatidas.

En este planeta ocurren cosas terribles todo el tiempo. Todos los días se apagan vidas humanas a causa de catástrofes naturales como terremotos, erupciones volcánicas, tornados, inundaciones, deslizamientos de tierra y huracanes.

Nadie tiene la culpa, nadie ha hecho nada malo y nadie tiene la culpa. Las cosas malas ocurren porque vivimos en un mundo gobernado por fuerzas naturales sobre las que no podemos influir, predecir ni refrenar. Los escritos de Bahá’u’lláh hacen numerosas referencias a «los cambios y azares del mundo», reconociendo que –por mucho que este hecho nos inquiete y nos moleste– la vida en este planeta es incierta. El sufrimiento arbitrario simplemente sucede, y tenemos que aceptarlo como parte de nuestra existencia.

RELACIONADO: ¿Por qué Dios permite la enfermedad y el sufrimiento?

Desarrollar la resiliencia personal

Sin embargo, aunque no hay forma de anticiparse a ningún acontecimiento insospechado y catastrófico, sí tenemos la capacidad de encontrar formas de afrontar y recuperarnos de cualquier incidente traumático que nos suceda, y la clave para ello pasa por desarrollar la resiliencia personal. La resiliencia es la capacidad de sufrir, sobrevivir y superar un acontecimiento traumático o perturbador.

La Fe bahá’í ofrece un enfoque para lograr la resiliencia, aunque no es fácil y requiere un esfuerzo concentrado para dominarlo. El proceso de hacer frente a acontecimientos catastróficos implica aprender y practicar cuatro pasos relacionados y superpuestos: oración, lectura, meditación y confirmación.

Todo empieza con la oración, que quizá sea la forma de comunicación espiritual más incomprendida y mal gestionada de la vida humana.    

Quienes se muestran indiferentes o desprecian la religión organizada y rechazan la creencia de que Dios exista siquiera, consideran que rezar es un tonto delirio ofrecido a una entidad ficticia.

Pero incluso muchos de los que se consideran auténticamente religiosos pronuncian a menudo sus súplicas por motivaciones equivocadas. Es frecuente que quienes rezan lo hagan porque creen que Dios actuará mágicamente en su favor para hacerles más ricos, más exitosos o proporcionarles el triunfo sobre sus enemigos. Esta actitud no tiene nada que ver con la oración.

Søren Kierkegaard, teólogo y filósofo danés del siglo XIX, se acercó más a la verdad cuando dijo: «La función de la oración no es influir en Dios, sino cambiar la naturaleza de quien ora».

Quien ora con sinceridad comprende y acepta que, como individuos, los seres humanos somos defectuosos, limitados y, a menudo, espiritualmente a la deriva. La oración es un esfuerzo por alinearnos con el modo en que Dios quiere que nos comportemos y por capacitarnos para vivir de forma honorable y desinteresada.

Alcanzar este nivel de comprensión es un proceso largo y evolutivo. Los efectos de la oración rara vez son inmediatos u obvios, sino que tienden a ser graduales y evolutivos.

El siguiente paso, y que es paralelo y coincide con la oración, consiste en estudiar las Escrituras: Sumergíos en el océano de Mis palabras, para que descifréis sus secretos y descubráis todas las perlas de sabiduría que se hallan ocultas en sus profundidades. Bahá’u’lláh aconsejó a todos los bahá’ís en su Libro Más Sagrado.

Esto resulta ser toda una tarea. Describir a Bahá’u’lláh como «prolífico» es quedarse corto. Escribió unas 1.500 obras distintas: cartas, poemas, ensayos, oraciones, meditaciones, directrices de conducta, llamamientos, narraciones, epigramas, etc.

Aunque no todo lo que Bahá’u’lláh escribió tiene el mismo peso e importancia, las obras principales, incluyendo el Libro Más Sagrado, el Libro de la Certeza, Oraciones y Meditaciones, Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh y la Epístola al Hijo del Lobo, contienen suficiente sabiduría espiritual como para mantener ocupado al lector durante toda una vida de estudio.

Independientemente de cuál de los escritos de Bahá’u’lláh elija una persona como medio para mejorar y fortalecer el carácter, la lectura conduce inevitablemente a pensar en lo que significan las palabras y los conceptos. Esto nos lleva al tercer paso: la meditación.

La meditación, un ejercicio mental y espiritual en el que una persona centra su atención en un tema o idea en particular y piensa en lo que significa y cómo funciona, puede ser una forma útil de comprender lo que una persona ha leído y experimentado.

¿Cuál es la virtud de este tipo de contemplación? Profundiza y amplía la comprensión del lector sobre cualquier tema. Cuanto más entiendes, más sabio te vuelves.

Todos los pasos anteriores se combinan para conducir al objetivo final: la confirmación espiritual. La confirmación es un proceso que comienza con la comprensión de los significados más profundos de los escritos religiosos y termina con la utilización de esa influencia para mejorar y enriquecer nuestra vida y nuestro comportamiento como seres humanos.

El valor de la confirmación radica en que ayuda a mantener la agitación del mundo en perspectiva y actúa como amortiguador contra cualquier fuerza natural o provocada por el hombre que haga estragos en el mundo físico.

Así que, a la larga, la confirmación nos da la fuerza espiritual que nos capacita, no sólo para sobrevivir a cualquier tipo de adversidad, sino para prevalecer incluso sobre las circunstancias más duras que la vida nos depare.

Resiliencia, por tanto, significa elevarse por encima de esas circunstancias, darse cuenta de su naturaleza temporal y centrarse en lo que es permanente y duradero en nuestras vidas: el amor de Dios.