El amor: un proceso orgánico, no un acontecimiento

El amor, como nos dicen los poetas y los profetas, nunca puede ser coaccionado. Todos sabemos que en una auténtica relación amorosa interviene algún grado de libre albedrío cuando se da entre dos seres cognitivos.

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Porque, aunque no podamos elegir si nos sentimos atraídos o no por alguien, podemos determinar cómo respondemos a esa atracción. Porque a diferencia del afecto unilateral, como nuestro «amor» por los pistachos, el mazapán o el baklava, el amor humano requiere una atracción mutua seguida de una respuesta voluntaria.

Enamorarse… orgánicamente

Uno de los atributos más importantes del amor que debemos comprender si queremos desvelar este hurí/misterio es que el amor es un proceso orgánico, no un acontecimiento. Las enseñanzas bahá’ís, especialmente en esta charla que Abdu’l-Bahá dio en París -la ciudad del amor-, nos recuerdan que el amor temporal, basado en un acontecimiento, es sólo “la condescendencia de los corazones hacia los acontecimientos de la vida”:

Pero el amor que alguna vez existe entre amigos no es [verdadero] amor, puesto que está sujeto a la transmutación; no es más que mera fascinación. Cuando sopla la brisa, el árbol tierno se inclina. Si sopla del este, el árbol se dobla hacia el oeste, y si sopla del oeste, el árbol se dobla hacia el este. Esta clase de amor tiene su origen en las circunstancias accidentales de la vida. Esto no es amor, es simplemente amistad; está sujeta a cambios.

Hoy veis dos almas aparentemente unidas por sincera amistad, mañana todo puede cambiar. Ayer estaban dispuestas a morir una por la otra, hoy evitan toda asociación. Esto no es amor; es la condescendencia de los corazones hacia los acontecimientos de la vida. Cuando aquello que ha originado este «amor» muere, el amor también muere; en realidad, esto no es amor verdadero.

Nuestra perspectiva contemporánea sobre el amor suele percibirlo como un momento de deleite orgásmico y no como un proceso orgánico sofisticado y continuo. Según algunos estudiosos, hemos heredado este malentendido de las nociones románticas sobre el amor que evolucionaron durante la época medieval en la literatura cortesana de la Francia provenzal.

La concepción del amor como un acontecimiento, como un impulso que nos golpea más allá de nuestro control voluntario, no es del todo ridícula. Lo cierto es que las fases iniciales de la atracción o el enamoramiento se producen, no nos lo inventamos. Nos sentimos atraídos, embelesados, abrumados, queramos o no. Por eso, la expresión «enamorarse» parece apropiada; nos enamoramos, aunque podamos tropezar con un precipicio, y eso es todo.

Llegados a este punto, podríamos divagar en un discurso bastante largo sobre los orígenes de esta actitud sobre el amor, y sobre cómo su perniciosa influencia en nosotros, individualmente y como sociedad, nos ha distraído de alcanzar todo nuestro potencial como seres humanos. Pero como ya he hecho mucho de eso en esta serie de artículos de BahaiTeachings.org, creo que basta con señalar aquí dos resultados principales que esta suposición sobre la naturaleza del amor nos inflige.

Enamorarse impotentemente

El primer resultado desafortunado es que hemos llegado a creer que una vez que nos «enamoramos», somos impotentes para resistir su dominio sobre nosotros. Al fin y al cabo, no hemos perseguido esta atracción. No la hemos buscado. El amor nos llegó por casualidad. ¿Cómo, entonces, podemos ser considerados responsables de cualquier acción que tomemos como resultado? En los romances medievales y en la poesía lírica se hablaba de «la enfermedad del amor». En la poesía y la literatura romántica también se empleaban a menudo imágenes militares para describir el hecho de ser «conquistado» por la amada victoriosa. El amor, en este contexto, se convierte en una batalla, y las fuerzas enfrentadas son el amante y la amada.

Cuando la sociedad en su conjunto coincide o autoriza tácitamente esta concepción bastante ingenua e infantil del amor, todo tipo de acciones que de otro modo se percibirían como pecaminosas o, como mínimo, inapropiadas o imprudentes, se consideran entonces aceptables y, en algunos casos, admirables y valientes. ¡Al diablo con el marido o la mujer! ¡Los hijos también! Incluso el perro o el gato. ¡No se pudo evitar! Alguien se «enamoró», así que ¡más poder para ellos! Dividan la familia, los hijos, los muebles, el perro y el gato, ¡como propuso el sabio Salomón!

El desenamoramiento

El segundo resultado desafortunado de esta «toma» del amor como un accidente, como un acontecimiento que escapa al control humano, es que si podemos «enamorarnos», podemos igualmente «desenamorarnos» de forma imprevisible e involuntaria. No importa el amor que se haya tenido antes por el cónyuge o los hijos o los perros y gatos: cuando el amor se desvanece, no es culpa de nadie, ¿verdad? No se puede evitar. Una persona «se desenamoró» de la otra, y es claramente inapropiado y «antinatural» permanecer en una relación «sin amor».

En resumen, la falta de amor también se considera una cuestión del destino, incluso si se debe simplemente al cansancio de la monotonía de una relación, independientemente del tiempo que haya durado o de cuántos otros sufran como daños colaterales de su destrucción. Al fin y al cabo, la relación simplemente ha perdido su chispa, su entusiasmo, como un coche cuando el olor a nuevo se acaba, o peor aún, cuando la transmisión se avería.

Naturalmente, cuando el amor desaparece, no hay razón para considerar vinculantes los votos, las promesas, los pactos y las convenciones de la autoridad social, civil o religiosa, ¿verdad? ¿Cómo se puede responsabilizar a alguien de fuerzas que escapan a su control?

En cambio, según las enseñanzas bahá’ís, el verdadero amor entre seres humanos requiere comprometerse con un proceso a largo plazo de crecimiento y desarrollo interior con una pareja, lo que Abdu’l-Bahá denominó en sus escritos como una unidad dual física y espiritual:

…el esposo y la esposa se unan tanto espiritual como físicamente, para que siempre se mejoren mutuamente la vida espiritual y gocen de unidad sempiterna en todos los mundos de Dios.