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Los bahá’ís de todo el mundo proclaman que Bahá’u’lláh es el Prometido de todas las religiones. ¿Será eso cierto para el hinduismo?
Una de esas religiones, el hinduismo, la tercera religión más numerosa del mundo, tiene alrededor de mil millones de adeptos hoy en día. Pero, en realidad, el hinduismo se ha convertido en una familia de religiones. En realidad, los británicos acuñaron y aplicaron la palabra hinduismo como un término de conveniencia en los tiempos coloniales. Hoy en día, sin embargo, la palabra «hinduismo» es parte de nuestro vocabulario religioso colectivo. Dicho esto, hay que tener en cuenta que el hinduismo es muy diverso – lo que hace imposible proponer muchas generalizaciones descriptivas sobre el hinduismo, excepto en los términos más audaces y amplios.
Entonces, ¿qué quieren decir los bahá’ís cuando dicen que Bahá’u’lláh es el «Prometido» del hinduismo?
Para «los hindúes«, escribió Shoghi Effendi, Baha’u’llah es «la reencarnación de Krishna». Aquí, «los hindúes» significa la tradición hindú, aquellas tradiciones dentro del hinduismo que los bahá’ís aplican a Bahá’u’lláh. Los bahá’ís, además, no creen en la reencarnación. La mayoría de los hindúes, por supuesto, sí creen. Entonces, por «reencarnación de Krishna», los bahá’ís se refieren al «retorno» del espíritu y el poder de Krishna – no a la trasmigración o metempsicosis de la persona o personalidad de Krishna.
A Él [Bahá’u’llá] alude el Bhagavad Gita de los hindúes como el «Más Grande Espíritu», el «Décimo Avatar», la «Manifestación Inmaculada de Krishna». – Shoghi Effendi, Dios Pasa.
Aquí, dado que estas referencias parecen no encontrarse en el propio Bhagavad-Gita, Shoghi Effendi puede haber querido decir «Bhagavad-Gita» como metónimo de las escrituras hindúes en general, como explicó la Casa Universal de Justicia:
… se nos pide que le informemos que la Casa de Justicia no conoce el contexto exacto de las referencias citadas por Shoghi Effendi (en ’Dios pasa’) del Bhagavad-Gita, pero si no ha podido localizarlas en el libro de ese nombre puede ser porque el amado Guardián usaba el nombre del libro para representar toda la Escritura hindú, ya que es común referirse a todo el Antiguo Testamento como la Torá, al Nuevo Testamento como el Evangelio, o a la Revelación de Bab como el Bayan.
Esto suena como una proposición bastante simple. Dado que la gran mayoría de los hindúes probablemente no han oído hablar de Bahá’u’lláh, tal proposición es algo que los hindúes no habrían tenido la oportunidad de considerar. Eso puede cambiar con el tiempo, por supuesto. El tiempo lo dirá.
No obstante, la pregunta surge: ¿Bahá’u’lláh es el retorno de qué «Krishna»? Esta puede parecer una pregunta extraña, al principio. Pero, en un análisis más cercano, verán por qué esta pregunta tiene sentido, y vale la pena hacerla.
Krishna es una figura compleja, compuesta de varias capas de tradición hindú. Anne Pearson, Doctora en Filosofía (Universidad McMaster, Canadá), en su presentación videográfica de 2019, «Decodificando el hinduismo: Vacas Sagradas, Krishna y la Fe Bahá’í», afirma que Krishna (también escrito Kṛṣṇa), tal como se representa hoy en día, es una amalgama de varias figuras históricas – un compuesto de más de una tradición:
«Así que, trataba de explicar, sabes, el Krishna – el Krishna que tenemos hoy – es una amalgama de varias figuras históricas – aunque sin duda no es considerado de esa manera por los hindúes quienes, muchos de ellos, lo consideran … como la forma de lo divino en sí mismo, ni siquiera un avatar, sino efectivamente lo divino. Así que ciertamente no se opondrían a ver a Krishna como históricamente una figura de amalgama. Sin embargo, parece ser que nosotros, en primer lugar, realmente no sabemos mucho sobre el histórico Krishna».
Este punto de vista también encuentra apoyo en la literatura académica, que diferencia la forma en que Krishna es retratado en varias tradiciones hindúes. Una de estas tradiciones sagradas es la epopeya conocida como Mahābhārata, que resulta ser el poema más largo de la literatura mundial. El famoso Bhagavad-Gītā es una parte pequeña pero importante del Mahābhārata, aunque se considera una adición bastante tardía. Otro cuerpo de tradiciones hindúes son las épicas posteriores conocidas como Purāṇas (en sánscrito, «purāṇa» significa literalmente «lo que tuvo lugar anteriormente»). Carl Olson, Profesor Emérito de Estudios Religiosos en el Allegheny College de Meadville, Pennsylvania, lo señala, clara y directamente:
«Lo que puede llamarse el purāṇic Krishna posee un espíritu diferente al de la figura del Bhagavad-Gītā, que relata la razón de ser de Krishna para luchar como guerrero y su divina revelación en el capítulo II al reacio guerrero Arjuna. El Krishna de la epopeya Mahābhārata es representado como una figura calculadora, engañosa, seria y sabia, mientras que la figura de purāṇic es más alegre, traviesa, tramposa y juguetona. … La narrativa divina de Krishna tiene sus raíces en las creencias de la tribu Yādava. Esta tribu se fusionó con otra tribu llamada Vṛṣṇis o Satvatas, que estaba dedicada a una figura llamada Vāsudeva, que puede haber sido un rey o un héroe en la tribu. Esta fusión tribal dio como resultado una figura compuesta llamada Vāsudeva-Krishna». – Carl Olson, Los muchos colores del hinduismo: Una introducción histórico-temática, p. 163.
Los Satvatta y los Vrishni eran tribus del clan Yadava de la ciudad de Mathura, el lugar de nacimiento tradicional de Krishna. En otras palabras, las tradiciones relativas a Krishna pueden, al menos tentativamente, remontarse a un tiempo y lugar bastante específicos, dando así crédito a la idea de que Krishna era realmente un personaje histórico de cierta importancia y renombre. Pero la figura contemporánea de Krishna – que habita y encanta la imaginación popular de los devotos hindúes de hoy – es el producto de capas acumuladas de la tradición hindú que han embellecido, por así decirlo, la leyenda original de Krishna, que parece haber tenido un núcleo histórico. Así que la figura de Krishna se ha convertido en una amalgama, o compuesto, o mosaico, compuesto de un complejo de tradiciones hindúes. Esto da lugar a la pregunta, y a una pausa para pensar: ¿Bahá’u’lláh es el retorno de qué Krishna? En otras palabras, ¿qué aspectos de las tradiciones de Krishna se aplican a Bahá’u’lláh, desde una perspectiva bahá’í?
Las principales tradiciones relacionadas con Krishna han sido convenientemente antologadas en Krishna: A Sourcebook, editado por Edwin F. Bryant (Oxford: Oxford University Press, 2007). «Krishna es sin duda una de las deidades más queridas de la India hindú», según Bryant (Profesor de Religiones de la India, Universidad de Rutgers), que ofrece algunos ejemplos de las diversas tradiciones de devoción hindúes relacionadas con Krishna que existen hoy en día:
«Como deidad panindia, su culto adopta formas distintivas y sabores únicos que hoy en día dominan regiones enteras de todo el subcontinente: Radha Krishna de Braj en el norte de la India, Jagannath en Orissa al este, Shrinathji en Rajastán y Ranchor en Gujarat al oeste, Vitobha en Maharashtra en el centro de la India, Udupi Krishna en Karnataka y Guruvayor en Kerala en el sur, por nombrar solo algunas. … la influencia de Krishna … ha penetrado en todos los aspectos de la vida religiosa, estética, cultural, literaria e intelectual hindú». – pp. 3-4.
Las fuentes clásicas sobre Krishna incluyen, principalmente: 1) el Mahabharata («generalmente aceptado como el texto más antiguo que presenta a Krishna en cualquier escala»); 2) el Bhagavad Gita («el texto más conocido del hinduismo», incrustado en el Mahabharata); 3) el Harivamsa (un apéndice del Mahabharata); 4) el Bhagavata Purana («por mucho, la obra más importante de la tradición de Krishna, al menos durante el último milenio más o menos, y es la escritura por excelencia de las escuelas krishnaitas»), según el profesor Bryant (págs. 8–9).
Bahá’u’lláh no mencionó a Krishna, ya que los hindúes no formaban parte de su audiencia inmediata. Más tarde, Abdu’l-Bahá (nombrado por Bahá’u’lláh como su sucesor) añadió al Buda y a Krishna a la lista bahá’í de los santos mensajeros reconocidos o «Manifestaciones de Dios» -y, en la Tabla al Amir Khan, añadió también la categoría de Mensajeros de Dios para las Américas- reconociendo así a los maestros divinos tanto en la India como entre los llamados «indios», los pueblos indígenas de las Américas. De Krishna, Abdu’l-Bahá dijo:
Las Almas benditas, Moisés, Jesucristo, Zoroastro, Krishna, Buda, Confucio o Muhammad, fueron la causa de la iluminación del mundo de la humanidad. ¿Cómo podemos negar tan irrefutable prueba?
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