Espiritualidad de los pueblos indígenas: Papúa Nueva Guinea

En esta entrega de nuestra serie de mensajeros de Dios indígenas, dejamos el hemisferio occidental para explorar brevemente las tradiciones y creencias indígenas de los pueblos originarios de Papúa, Nueva Guinea.

Para ello, tenemos el privilegio de hablar con el doctor Craig Volker, profesor adjunto del Instituto Cairns de la Universidad James Cook, en Australia. Anteriormente, Craig fue profesor de idiomas en la Universidad Gifu Shōtoku Gakuen de Gifu, Japón, y profesor de investigación lingüística en la Universidad del Verbo Divino de Papúa Nueva Guinea. Es doctor en lingüística por la Universidad de Hawai. Actualmente investiga las lenguas indígenas y pidgin-creole de las islas de Nueva Guinea, mientras vive en Nueva Irlanda, Papúa Nueva Guinea, donde es un Wangpaang – un Jefe Parlante Asociado, un título honorífico de jefe en la sociedad Nalik.

P: ¡Bienvenido, Craig! Cuéntanos cómo te convertiste en «Jefe Parlante Asociado» (Wangpaang) honorífico del pueblo indígena Nalik de Papúa Nueva Guinea.

R: La sociedad nalik de Nueva Irlanda (Papúa Nueva Guinea) se basa en clanes matrilineales, simbolizados por aves totémicas. El matrimonio dentro de un clan está prohibido, y todos los asuntos públicos, como los matrimonios, los funerales, las conmemoraciones de los muertos y la propiedad de la tierra, se organizan en torno a las relaciones y las deudas entre clanes. En la sociedad nalik, no se puede presionar ni hacer campaña para recibir un título consuetudinario. Los líderes de los clanes (maimai – «jefes») observan a los hombres de su comunidad y, en el momento oportuno, les otorgan un título y un papel que desempeñar.

En mi caso, estuve en el funeral de un año de Tamun, uno de mis profesores de lengua y cultura, que también era un maimai del clan en el que yo estaba. Como estaba en el extranjero cuando falleció, no pude asistir a su funeral, así que llevé un cerdo al memorial y me dieron permiso para explicar mi relación con mi maestro y por qué estaba honrando su memoria con el sacrificio de un cerdo, que es un símbolo de riqueza en Melanesia. Debo señalar que parte de mi investigación lingüística ha consistido en describir los diferentes registros del habla nalik entre las personas mayores y las más jóvenes y entre las que tienen y las que no tienen educación tradicional, por lo que soy capaz de hablar en público utilizando las formas clásicas del nalik, algo que muchos jóvenes no pueden hacer hoy en día. Soy la segunda persona blanca que domina el nalik, la otra fue un sacerdote católico alemán que estuvo en la zona de Nalik en los años de entreguerras.

Después de que hablé y me senté, un anciano maimai se levantó y empezó a interpretar una danza del pájaro, cantando que había muerto alguien que tenía mucho conocimiento tradicional, y preguntando a quién podía dirigirse la gente ahora que había fallecido. Luego cantó frente a mí, diciéndome que era mi responsabilidad, ya que ahora era un Wangpaang. Me hizo ponerme de pie y me colocó un jengibre salvaje alrededor de la cintura, hizo una broma a las mujeres sobre mi nuevo estatus y me dio el título por el poder de una parcela específica. No todos los wangpaang son designados con el poder espiritual inherente a una parcela específica de tierra donde están enterrados los antepasados, así que esto fue especialmente significativo. Una mujer mayor (¡esta es una sociedad matrilineal!) regañó a los maimais diciendo que «ya era hora» de que me dieran este reconocimiento, y se acabó.

Solo los hombres con un título pueden hablar en determinados actos consuetudinarios. Hablan en nombre de las mujeres y los hombres sin título, y este es un papel que yo desempeño ocasionalmente, especialmente hablando en nombre de los extranjeros que llevan regalos tradicionales a los eventos funerarios. Un maimai es el líder político de un clan. En el pasado, los maimais hablaban de forma muy elevada, utilizando muchas metáforas y referencias indirectas. Se esperaba que los wangpaangs fueran conocedores de las costumbres tradicionales y explicaran y elaboraran lo que decían los maimais. En la actualidad, los maimais tienden a utilizar un discurso más directo, por lo que esta función interpretativa es menos importante. No obstante, los hombres que son wangpaangs son personas con conocimientos tradicionales, de las que se espera que compartan esos conocimientos con los más jóvenes.

Veo este servicio como algo análogo a la función de enseñanza e investigación de un profesor. A menudo, los wangpaangs acaban siendo nombrados maimais más adelante, pero este es un papel que no aceptaría para mí, como miembro no indígena de la comunidad. Dicho esto, debo señalar que mi nombramiento como wangpaang (literalmente «mensajero», pero yo lo traduzco como «jefe hablador asociado») de mi clan no es honorífico. «Honorífico» implica que es un honor sin responsabilidad, como los títulos de caballero actuales. A veces, los dignatarios extranjeros visitantes reciben títulos honoríficos en Nueva Irlanda. Pero la situación para un residente no indígena es diferente: marca la integración en la sociedad local y, como tal, es un honor, pero que conlleva las mismas responsabilidades que un indígena que posea el título.

Como wangpaang, consulto con otros hombres mayores de la comunidad sobre asuntos que afectan al derecho consuetudinario, y tengo el derecho y el deber de hablar en público y ante cualquier persona sobre asuntos relacionados con la costumbre. A nivel local, lo hago para dar mis opiniones sobre el papel de la lengua en las escuelas, y soy utilizado como recurso (especialmente como recurso lingüístico) por los más jóvenes. A nivel nacional, lo he hecho, por ejemplo, al oponerme a que el portavoz cristiano fundamentalista del Parlamento retirara las figuras espirituales tradicionales de la Cámara de Representantes, algo que califiqué en un artículo de uno de los dos periódicos nacionales como «terrorismo religioso al mismo nivel que los talibanes».

En cuanto a Tamun, debo señalar que fue una de las primeras personas en aceptar la Fe bahá’í en Papúa Nueva Guinea, y que fue miembro fundador de la primera Asamblea Espiritual Local de los bahá’ís, el consejo bahá’í elegido anualmente por voto mayoritario, sin que se permitan las candidaturas ni las campañas. Tamun formó parte de la Asamblea Espiritual Local de la aldea de Madina, donde yo vivía en Papúa Nueva Guinea hace algunos años.

En aquella época, Tamun fue agredido físicamente por su propio hermano por ayudar a construir el primer centro bahá’í local del país. También fue el primer papuano que viajó para difundir el mensaje bahá’í, yendo a la isla de Manus para enseñar la Fe, donde fue encarcelado durante una noche por un oficial colonial australiano que se encontraba allí, que tenía órdenes de restringir la difusión de cualquier ideología «comunista» o subversiva de otro tipo, lo cual es claramente un grave desconocimiento de la Fe bahá’í. Tamun se convirtió en el primer ciudadano de Papúa Nueva Guinea que viajó al extranjero en nombre de la Fe cuando fue a Australia para asistir a una conferencia internacional. Allí dio una charla a los jóvenes bahá’ís australianos instándoles a utilizar las oportunidades de educación formal que tenían, y de las que él carecía, para servir a la humanidad.

Para esa ocasión, los bahá’ís australianos le compraron un traje y una corbata. Ya tenía fama de vestir con bastante estilo, y como se convirtió en el primer hombre de aldea en llevar un traje occidental, le pusieron el apodo de «negro» para demostrar lo elegante que era al vestir. (Los afroamericanos eran y son muy admirados en Papúa Nueva Guinea.) Era físicamente muy fuerte y había sido un «llamador de tiburones» en su juventud. Estaba muy versado en conocimientos tradicionales tanto secretos como públicos, gran parte de los cuales compartió generosamente conmigo.

P: Gracias, Craig, ¡qué historia tan extraordinaria! A decir verdad, no sé casi nada de Papúa Nueva Guinea. Por eso, después de leer recientemente su artículo «The Indigenisation of the Baha’i Faith in New Ireland, Papua New Guinea», Actas de la 8ª Conferencia Anual de la Asociación de Estudios Bahá’ís – Japón, quise saber más y me puse en contacto con usted. Me alegro de haberlo hecho. En tu respuesta escribiste:

Gracias por incluirme en su conversación sobre la espiritualidad indígena. Creo que esta investigación sobre los mensajeros indígenas de Dios es importante, ya que con demasiada frecuencia la Fe bahá’í se presenta como una religión abrahámica. Es eso, por supuesto, y Bahá’u’lláh hablaba dentro de su cultura y entorno histórico, pero si pretende ser universal, entonces debe presentarse como tal, sobre todo si se nos dice que cada pueblo ha tenido un mensajero de Dios.

¿Cree usted que la «indigenización» -que el diccionario define como «el acto o proceso de convertir en indígena o hacer predominantemente nativo»- de la Fe bahá’í en las Américas es también importante? Si es así, ¿por qué?

R: Sí, por supuesto. Nosotros los bahá’ís entendemos nuestra Fe como una religión universal, porque los escritos bahá’ís la describen así. Como escribió Abdu’l-Bahá:

Las enseñanzas de Bahá’u’lláh son tales que todas las comunidades del mundo, ya sean religiosas, políticas o éticas, antiguas o modernas, encuentran en ellas la expresión de su más elevado deseo.

Por ejemplo, las gentes de las religiones encuentran en las enseñanzas de Bahá’u’lláh el establecimiento de la Religión Universal, una religión que es perfectamente adecuada para las condiciones actuales, la cual en realidad produce la curación inmediata de la enfermedad incurable, la cual alivia todo dolor y confiere el antídoto infalible para todo veneno mortal … Mas la base esencial de todas las Religiones Divinas, que pertenece a las virtudes del mundo de la humanidad y constituye el cimiento del bienestar del mundo del hombre, se encuentra en su más perfecta presentación en las enseñanzas de Bahá’u’lláh.

En el mismo sentido, esto significa que al menos algunos de los escritos bahá’ís deben traducirse a todos los idiomas, y que la práctica cotidiana de la Fe debe ser interpretada por todas las culturas. Cuando esto no se hace, la gente no se siente atraída por la comunidad. Esto ocurrió, por ejemplo, cuando se produjo una revolución en Irán, y se generó una repentina afluencia de iraníes en muchas comunidades de Norteamérica. En algunas de esas comunidades locales, la forma de hacer las cosas se volvió más culturalmente persa y, como resultado, algunos norteamericanos sintieron que entraban en un espacio extranjero cuando iban a las reuniones bahá’ís.

También he visto lo mismo en Japón. He trabajado muchos años en una universidad japonesa y este semestre he vuelto a Japón como profesor visitante. En la comunidad cercana a donde vivo en Japón, hay una comunidad muy cariñosa y cálida, pero está dominada por norteamericanos. Las consultas se hacen en inglés y siguen los patrones occidentales, y las reuniones suelen celebrarse en las casas de los extranjeros. La mayoría de los japoneses no hablan inglés y se relacionan poco con los occidentales, por lo que no es de extrañar que los japoneses que acuden sean los insólitos que son bilingües y que tienen alguna conexión occidental a través del matrimonio o de una larga residencia en el extranjero. En consecuencia, para algunos japoneses la aparición de la Fe parece en gran medida una religión para extranjeros, lo que definitivamente no es.

Lo mismo ocurre seguramente con las comunidades indígenas americanas, que han sufrido enormemente el colonialismo y que, comprensiblemente, suelen desconfiar de cualquier grupo religioso que venga revestido de la cultura y los patrones de los colonizadores.

Para mí, la Fe bahá’í no sustituye la cultura de nadie, sino que se suma a nuestras diversas culturas y nos da las herramientas para apreciar mejor otras culturas. Tenemos que hacer que las enseñanzas bahá’ís sean indigenizadas en todas las culturas, porque Bahá’u’lláh dijo que esta nueva Fe es para toda la humanidad.