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Fomentando el reconocimiento de la tierra indígena y espiritual

Christopher Buck , Kevin Locke | Jun 2, 2022

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Christopher Buck , Kevin Locke | Jun 2, 2022

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Las películas y el vídeo, la «palabra» hablada y visual, pueden ser más eficaces que la palabra escrita. El vídeo tiene una inmediatez y una presencia virtual que la página impresa rara vez puede igualar.

La retórica visual hace que el propio medio forme parte de su mensaje, como diría Marshall McLuhan. El vídeo puede aclarar la intención del autor, que de otro modo sería difícil de entender, gracias a las expresiones visuales que se ven claramente en los rostros de los presentadores. Se les puede mirar a los ojos, las ventanas de sus almas, y entablar un intercambio dinámico más activo que las fotografías fijas e incluso más eficaz que las ilustraciones más ilustres.

Dicho esto, nos gustaría compartir un fascinante vídeo sobre las tradiciones espirituales de los pueblos indígenas de América y su relación con la Fe bahá’í.

RELACIONADO: Patricia Locke: las manifestaciones de Dios de los nativos americanos

El domingo 17 de octubre de 2021, como parte del programa en línea del Parlamento de las Religiones del Mundo 2021, la Fundación Patricia Locke presentó una sesión virtual sobre el «Reconocimiento de la Tierra Indígena Centrado en la Realidad Espiritual«, con un vídeo titulado «Fomentando el Reconocimiento de la Tierra Indígena y Espiritual».

En el vídeo aparecen seis bahá’ís indígenas y dos «aliados» no indígenas, por orden de aparición: (1) Ceylan İşgör, Ph.D. (Turco/Türkiye, «aliada» no indígena); (2) Nanabah Khan Foguth (Tribu Diné, Nación Navajo, Norte de Arizona, que actualmente es uno de los nueve miembros elegidos de la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá’ís de los Estados Unidos); (3) Marylou Miller (Tlingit, del linaje del Jefe George Kyan de Ketchikan, Alaska, Moiety Águila, clan Oso Pardo de la Aldea Tongass); (4) Kevin Locke (Tȟokéya Inážiŋ – «El primero en levantarse» – Lakota (banda Hunkpapa) y Anishinaabe, antiguo miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá’ís de los Estados Unidos); (5) Christopher Buck, Ph. D. («aliado» no indígena); (6) Yuxgitsiy («Cuervo») George Holly, Jr. (Deg Xit’an, actualmente uno de los nueve miembros elegidos de la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá’ís de Alaska); (7) Lee Brown, Ph.D. (Cherokee, Clan del Lobo); y (8) Jordan Bighorn (Lakota, Fort Peck Assiniboine y Sioux).

La Fundación Patricia Locke, una organización sin ánimo de lucro de inspiración bahá’í, realizó este vídeo de 45 minutos. Incluye un «Reconocimiento Espiritual de la Tierra Indígena» especial en forma de oración del hijo de Patricia, Kevin Locke:

Abuelo celestial, reconocemos a los santos que has enviado a esta tierra para encender el fuego sagrado en nuestros corazones, tus nietos. Estamos eternamente agradecidos de que, en tiempos antiguos, hayas enviado a Deganawida, la Pacificadora, la Mujer Búfalo Blanco, la Hacedora de Alientos, la Dulce Medicina y una miríada de otras para insuflar santidad y belleza a esta Isla de la Tortuga y a tus nietos aquí, y para enseñarnos Tus leyes y permitirnos acercarnos a Ti y, especialmente, amar y valorar a nuestra pariente, la Abuela Tierra, y a todos los que habitan en ella. En particular, reconocemos a los santos que has enviado al lugar en el que nos encontramos y a las naciones y razas que han sido los custodios de esa sagrada confianza. Te pedimos que soples y avives las brasas del fuego del amor y la fe en nuestros corazones y mentes, para que nuestros pasos sigan tu camino y podamos restaurar la paz y el orden en esta bendita tierra.

P: Kevin, ¿cómo y cuándo te inspiraste para escribir esta hermosa oración?

R: La escribí justo debajo de la residencia de mi difunta madre. En un llano con vistas a la confluencia del Mni Šóše (río Misuri) y el Pȟaláni Wakpá (Gran Río) hay un poblado Arikara con una pista de una milla de largo alrededor de su periferia. Allí hago mis paseos devocionales por las mañanas.

Allí, los legados espirituales y las huellas tanto de la Madre Maíz de los Arikara como de la Mujer Búfalo Blanco de los Lakota se combinan y fusionan en una poderosa corriente de inspiración. Las águilas sobrevuelan los lugares sagrados de ambas naciones, visibles cuando se mira río arriba hacia el Grand River y río abajo hacia el Missouri River. Los restos de esta antigua aldea parecen llenar el aire de bullicio, con los sonidos de los niños que ríen, zumbando con los tratos transaccionales de la gente trabajadora, animados aún más por el aroma de las fogatas y las deliciosas comidas, todo ello impulsado por las visiones inspiradas por estas grandes reveladoras de la palabra y la voluntad del Gran Espíritu.

Es allí donde tomo mis asuntos y preocupaciones y los pongo en las huellas de estas Grandes mientras hago mis vueltas de oración alrededor del sitio de la aldea. La pregunta directa que me planteé al hacer este recorrido fue cómo trascender las divisiones potenciales que supone un «reconocimiento de la tierra» y entonces quedó muy claro que la sacralidad de la tierra está directamente relacionada con los Santos que caminaron sobre ella y que, por medio de sus palabras y enseñanzas, la convirtieron en el espejo de los atributos celestiales a través de las personas a las que se les confiaron los pactos de los herederos.

Esta oración no es mía, y me estremece ver mi nombre asociado a ella. No es de ninguna manera definitiva, solo una idea sobre la que otros pueden construir sus propios reconocimientos y meditaciones.

P: Gracias, Kevin. Creo que tu descubrimiento, o realización espiritual, de que «la sacralidad de la tierra está directamente relacionada con los Santos que caminaron sobre ella y que, por medio de sus palabras y enseñanzas, la convirtieron en el espejo de los atributos celestiales a través de las personas a las que se les confiaron los pactos de los herederos» ¡es realmente profundo!

Hace años, un amigo mío bahá’í me dio una visión espiritual similar, ya que en 1974, en Eugene, Oregón, tuvo la siguiente conversación con mi padre, cuando mis padres me visitaban desde San José, California. Mi padre, George Hugh Buck, tenía una empresa inmobiliaria llamada «Worldwide Buck Realty». Mi amigo bahá’í comenzó la conversación diciendo: «Sr. Buck, usted es un agente inmobiliario. Así que tengo una pregunta inmobiliaria para usted. En el Éxodo, en la Biblia, Dios dice: «Y dijo: No te acerques; quita tus sandalias de tus pies, porque el lugar donde estás es tierra santa». Así que mi pregunta para ti es esta: ¿Qué parte del suelo que pisaba Moisés era sagrada, y por qué?».

Mi padre se sorprendió mucho de que le hicieran una pregunta tan inusual y desafiante, y le pilló completamente desprevenido. «No lo sé», respondió papá. «¿Cuál es la respuesta?».

Mi amigo bahá’í dijo entonces: «Aquí está la respuesta: El suelo directamente bajo los pies de Moisés, porque Moisés mismo hizo que el suelo fuera sagrado, cuando Dios lo hizo profeta de Dios».

Mi padre se quedó atónito, estupefacto, ¡pero dudo que papá comprendiera el significado espiritual de la respuesta a esta profunda pregunta!

He aquí un pasaje de Shoghi Effendi, el Guardián de la Fe bahá’í, recogido de una carta dirigida a una bahá’í llamada Sally Sanor, sobre la cuestión del significado espiritual de los restos físicos de los profetas de Dios:

No hay ningún significado físico especial en los restos de los Profetas ni en las reliquias de sus personas. Pero hay un profundo significado espiritual en el sentido de que Su polvo era el espejo físico de la grandeza de Dios. En otras palabras, conocemos a Dios a través de Sus Profetas, que tienen cuerpos; estos cuerpos -su mismo polvo- son preciosos por asociación. Es natural que la gente se conmueva por un mechón de pelo o alguna muestra de alguien a quien amó; ¿cuánto más deberíamos atesorar y sentirnos conmovidos por una reliquia del Amado de Dios?

El Báb nos ha dicho que enterremos a los muertos en seda (si es posible) en ataúdes de cristal. ¿Por qué? Porque el cuerpo, aunque ahora es polvo, ¡alguna vez fue exaltado por el alma inmortal del hombre! [Traducción provisional].

R: Gracias, Chris, por compartir estas interesantes anécdotas familiares. He aquí una para ti: Hace muchos años, en un vuelo de conexión de Ámsterdam a la Isla de la Tortuga (Norteamérica), me senté junto a un árabe cristiano amable y conversador. Le pregunté por sus viajes y me contestó que volvía de su ciudad natal, Belén -Tierra Santa, según dijo-, a su actual hogar en Estados Unidos. Le dije que, como bahá’í, yo también había visitado la tierra santificada por los pasos de los profetas de Dios, incluido el fundador de mi fe, Bahá’u’lláh.

Después de explicarle un poco sobre la Fe, tuve que decirle que estaba viajando de una Tierra Santa a otra. Se quedó perplejo, así que tuve que informarle de que, desde los albores del tiempo, la Isla de la Tortuga ha sido el escabel de una miríada de «Sabios» (los «Mensajeros Divinos» a los que se hace referencia en Mensajes de la Casa Universal de Justicia 1968-1973, p. 96) que han traído leyes universales, orientación y profecías, y que esta tierra está santificada por sus huellas. Cada parte de esta tierra está impregnada de relatos de su grandeza, y si uno retira la fina capa del paisaje urbano, todavía puede escuchar los relatos de estos grandes Sabios que se cuentan alrededor del hogar y puede sentir el poder de su mensaje divino en cada canto de pájaro y flor floreciente.

Estaba realmente fascinado por esto y me interrogó sobre este tema hasta nuestra llegada al seno de esta tierra sagrada. Me dijo que esta información cambiaba totalmente su perspectiva, ya que solo había visto a Estados Unidos como un entorno estéril y sin vida -solo apto para la explotación- y que sus anteriores puntos de referencia habían sido las coordenadas de la expansión urbana. Le dije que éramos realmente hermanos porque todos los antiguos Sabios nos dirigen a la misma Tierra Santa en el centro de la creación, al mismo Dios.

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