La relación entre el alma y el cuerpo

Quizá no haya mayor hurí o misterio para nosotros que nuestra propia alma. Las enseñanzas bahá’ís dicen que nuestras almas, a pesar de lo que mucha gente piensa, nunca entran en nuestros cuerpos, como explica Abdu’l-Bahá, el hijo de Bahá’u’lláh, el profeta y fundador de la fe bahá’í, en «Contestación a unas preguntas»:

…el alma racional es la substancia mediante la cual subsiste el cuerpo. Si se destruye el accidente, que es el cuerpo, la substancia, que es el espíritu, sigue existiendo.

…el alma racional, o espíritu humano, no subsiste mediante este cuerpo por inherencia; es decir, no entra en este, ya que la entrada y la inherencia son características de los cuerpos, y el alma racional está por encima de esto. Para empezar, nunca entró en este cuerpo para que, al dejarlo, necesite otra morada. Más bien, la conexión del espíritu con el cuerpo es como la conexión de esta lámpara con un espejo.

Posiblemente, el aspecto más intrigante de esta relación intermedia entre el alma y el cuerpo es que esta distinción entre el tú real y la expresión metafórica tuya está a veces velada incluso desde tu propio sentido del yo.

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Por ejemplo, mientras que un derrame cerebral u otras discapacidades físicas pueden privarnos de la capacidad de expresar a los demás lo que sentimos, pensamos o nos convertimos, las lesiones o disfunciones cerebrales también pueden hacernos perder nuestro propio sentido del yo. La amnesia es un ejemplo obvio de ello, pero también lo es la enfermedad de Alzheimer y otras fuentes de demencia.

Dicho de forma axiomática, mientras nuestra conciencia mantenga su relación asociativa con el cuerpo a través del cerebro, nuestra conciencia de nuestro propio yo depende de un cerebro sano que funcione en asociación con un cuerpo sano.

Dicho en un contexto más amplio, recibimos información de dos fuentes fundamentales mientras estamos en nuestra segunda etapa de existencia: nuestra relación asociativa con la realidad física. Derivamos o inferimos ideas indirectamente a través de la información recogida por nuestros sentidos, información que luego se canaliza a través del cerebro hacia la mente, y de ahí al depósito de la memoria en el alma. Este proceso inferencial es un proceso empleado en la metodología científica, el método inductivo.

Además, podemos recibir información a través de la intuición, la inspiración, la oración o la reflexión, es decir, ideas e información que pueden proceder del reino del espíritu.

La cuestión es que, aunque algunos puedan dar más crédito a una u otra de estas dos modalidades fundamentales, una fuente no es necesariamente más valiosa o más fiable que la otra. Ambos procesos están sujetos a la desinformación, ya sea por datos o lógica defectuosos en el caso del proceso indirecto, o por imaginaciones vanas en el caso de lo que creemos que es la inspiración divina. En resumen, sea cual sea nuestra fuente de información sobre la realidad mientras estemos en la etapa física de nuestra existencia, tenemos el reto de evaluar la validez y la utilidad de esta información con la facultad racional de nuestra mente consciente.

Dado que toda la información, sea cual sea la fuente, acaba en última instancia en el depósito de nuestra mente consciente, solo podemos tener un grado relativo de certeza en esta vida sobre nuestras propias facultades para llegar a conclusiones correctas. Por esta razón, los textos sagrados funcionan como nuestra piedra de toque con la que podemos evaluar las conclusiones que hacemos.

Estas escrituras divinas son, en este sentido, el «patrón» infalible, la «balanza» con la que se evalúan todas las demás verdades. Es precisamente por esta razón que las enseñanzas bahá’ís nos piden que revisemos nuestros progresos y esfuerzos diariamente. Solo a través de esta ponderación sistemática de nuestras propias perspectivas con respecto a las normas establecidas por un recurso infalible y totalmente fiable, podemos tener algún grado de confianza o certeza de que estamos cumpliendo con la realidad de una manera que es en nuestro mejor interés.

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En la tercera etapa de nuestra existencia, es decir, después de la muerte, cuando nuestra mente consciente y otros poderes humanos esenciales se liberen de las restricciones de tener que trabajar a través de la intermediación de un cerebro y un cuerpo cada vez más disfuncionales, nos encontraremos capaces de comprender y progresar más rápidamente. Sin embargo, siempre se nos exhortará a alcanzar la comprensión mediante el ejercicio de nuestra voluntad, y a expresar esa comprensión en alguna forma de acción. Tal vez esa acción consista en ayudar a los que todavía están en una relación asociativa con la realidad física, o en realizar otras tareas que actualmente están más allá de nuestra comprensión.

Al considerar este ingenioso proceso por el que somos conducidos a conocer y comprender nuestra propia naturaleza -incluso cuando simultáneamente llegamos a conocer y amar al Creador a cuya imagen hemos sido creados-, finalmente se hace evidente que el velo de la realidad espiritual ante nosotros es la única forma en que podríamos habernos hecho responsables de nuestro propio progreso e iluminación, como Bahá’u’lláh observa sucintamente en un axioma de «Las Palabras Ocultas»:

¡Oh hijo de Mi sierva! Si contemplaras la soberanía inmortal, te esforzarías por abandonar este mundo efímero. Pero ocultarte el uno y revelarte el otro es un misterio que nadie sino el puro de corazón puede comprender.