La unidad reflejada en las enseñanzas bahá’ís

¿Con quién desearía estar eternamente en el otro mundo? ¿Con su cónyuge, su pareja, su familia o sus amigos, o quizás con Rumi?

Así es como moriría

en el amor que te tengo

Como trozos de nube

se disuelven en la luz del sol. – Rumi

¿Elegirías a Sócrates, a Shakespeare o tal vez a una abuela querida que te enseñó el ser, la verdad, la bondad, la belleza y la justicia?

Todas las personas desean la cercanía y la intimidad que nuestro corazón desea. En el centro de todos nuestros anhelos se encuentra el anhelo de «unión», de expiación. La felicidad y la plenitud descansan en «ser uno». La realidad mística profunda es estar a tono con el misterio incognoscible del Todo. Para algunos, el Creador es supremo, nunca cognoscible, el «fundamento de todo ser». Para otros, Dios es un Dios personal.

Considerar esta cumbre de la unión fortalece nuestra capacidad de estar en armonía con niveles más cercanos de relación, como con nuestra pareja, nuestra familia, nuestros amigos, y con todas las personas. En la cima, no importa el camino que tomes para llegar a ella, encontrarás la unidad, como se alienta en este pasaje de los escritos de Abdu’l-Bahá:

… que nosotros, en nuestra totalidad, nos esforcemos de todo corazón en ofrendarnos, guiar a los demás hacia Su camino y educar a las almas de los hombres, hasta que estas bestias feroces se transformen en gacelas en los prados de la unicidad, y estos lobos, en corderos de Dios, y estas criaturas sanguinarias, en huestes angelicales; hasta que se extingan los fuegos del odio, y derrame sus esplendores la llama procedente del seguro valle del Sagrado Santuario; hasta que se disipe el hedor del muladar del tirano y ceda el lugar a los puros y fragantes aromas que emanan de las rosaledas de la fe y la confianza.

Todos los caminos espirituales revisados en esta serie de artículos -el hinduismo, el taoísmo, el budismo, el judaísmo, el cristianismo, el islam y, en este ensayo, la fe bahá’í- ofrecen vías experienciales que pueden llevarnos hasta allí. Los pasos se secuencian de forma diferente según la constitución y la historia personal de cada individuo, pero como señaló el filósofo francés Pierre Teilhard de Chardin, «Todo lo que se eleva debe converger».

El flujo del espíritu

Como el agua, el espíritu fluye a menos que se vea temporalmente bloqueado. Somos testigos de la formación y transformación del espíritu en el mundo, en los demás y, sobre todo, en nosotros mismos. El espíritu humano, la realidad que hay detrás de nuestra conciencia, puede reconocer la verdad espiritual, igual que una mente bien entrenada reconoce la verdad intelectual. Las enseñanzas bahá’ís expresan esta profunda verdad: que en las grandes religiones las enseñanzas eternas, reales y místicas son abrumadoramente una.

En su Libro Más Sagrado, Bahá’u’lláh escribió «Ésta es la inmutable Fe de Dios, eterna en el pasado, eterna en el futuro».

Cuando tenemos autoconocimiento espiritual, reconocemos esas enseñanzas como el propio centro de nuestro corazón.

En pocas palabras, la teología bahá’í es muy sencilla: hay un Dios, un Espíritu Santo y una sola familia humana, educada por una serie interminable de profetas y mensajeros divinos. Estas manifestaciones de Dios -Abraham, Moisés, Krishna, Buda, Cristo, Muhammad y, más recientemente, Bahá’u’lláh- son espejos perfectos que reflejan el amor y la luz de Dios.

A través de nuestras experiencias vitales intentando alcanzar la cumbre espiritual de la plena conciencia, nos damos cuenta de repente, o gradualmente, de los dos reinos de la «visión dual del mundo». El primero es el reino contingente, que incluye el mundo material. El segundo es el reino del espíritu: un paso fuera del yo y hacia la presencia de Dios. En última instancia, los dos son uno.

Cuando nos damos cuenta de ello, creamos un pasaporte como ciudadanos de ambos reinos. A medida que aprendemos las prácticas apropiadas, la meditación, la oración, el estudio y el servicio a los demás, aprendemos a salir del mundo limitado por el tiempo para entrar en el eterno, que no tiene espacio ni masa y es intemporal. En ese espacio, nos damos cuenta de que, a grandes rasgos, hay dos tipos de conocimiento: primero, el práctico y el teórico, lo que aprendemos de nuestra experiencia vivida y de nuestro intelecto; y segundo, lo que llamamos conocimiento gnóstico: los dones de Dios. La gnosis significa un conocimiento espiritual o una visión de la naturaleza real de la humanidad como divina.

Metafóricamente, cada uno de nosotros tiene su propia isla de conocimiento, una mota en un océano infinito. En esa isla cultivamos el conocimiento que nos permite sobrevivir y funcionar en el mundo dual. En la orilla de la isla que mira hacia el océano infinito del conocimiento, nosotros, como dice Heschel, estamos donde «solo el sentido de lo inefable puede deslizarse». Cuando miramos a través de ese profundo océano, comprendemos repentina o gradualmente que todo es Dios. 

Cuando un verdadero buscador espiritual mira por encima y dentro de ese océano, aprende a «leer el libro de su propio ser», como escribió Bahá’u’lláh en los Siete Valles.

Este autoaprendizaje ilumina el camino hacia la cumbre de la unidad, donde «Podemos ver más claramente ahora, y ahora, y ahora, mientras oscilamos entre los dos mundos».