Las opiniones expresadas en nuestro contenido pertenecen al autor únicamente, y no representan puntos de vista de autoridad en la Fe Bahá’í.
Anteriormente, en esta serie de artículos hemos escrito y discutido sobre el profeta de Dios Inca Viracocha, pero no fue el único mensajero indígena Inca.
Esta enseñanza central de la fe bahá’í, que todos los mensajeros de Dios manifiestan esencialmente un mismo espíritu, se aplica no solo a los conocidos fundadores de las religiones como Abraham, Moisés, Cristo y Muhammad, sino a todos los profetas que han aparecido para todos los pueblos en todos los lugares. En un discurso que pronunció en París, Abdu’l-Bahá lo dijo, refiriéndose a los mensajeros de Dios como «Divinas Manifestaciones de la Verdad»:
El poder más grande del Espíritu Santo existe en las Divinas Manifestaciones de la Verdad. A través del poder del Espíritu, la Enseñanza Celestial ha sido concedida al Mundo de la Humanidad. Por medio del poder del Espíritu, la vida sempiterna ha alcanzado a toda la raza humana. Mediante el poder del Espíritu, la Gloria Divina ha resplandecido desde Oriente a Occidente, y a través del poder del mismo Espíritu, se harán manifiestas las divinas virtudes de la humanidad.
P: Kevin, en artículos anteriores, citamos esta interesante declaración del Sr. Hooper Dunbar, un ex miembro muy respetado de la Casa Universal de Justicia, el órgano de administración mundial de la fe bahá’í elegido democráticamente, según la cual muchas personas en Sudamérica creen que Viracocha fue un «gran profeta inca» que «caminó por el lago Titicaca»:
… desde el punto de vista bahá’í, todos los maestros han estado en la misma universidad. Es decir, están inspirados con el mismo conocimiento universal. Pero no son capaces de entregar un mensaje que no sea relativo a la época en la que aparecen. ¿Cristo nos va a llamar a una humanidad unida? ¿Que el mundo sea uno? ¿Que la tierra sea una? La tierra era plana cuando él habló. Todavía era plana. Nadie sabía de América, excepto los americanos, los primeros americanos. Ellos tenían sus propios mensajeros. Pero usted va entre las tribus de América del Sur, y así sucesivamente. Han tenido guías menores y han tenido guías mayores. Viracocha fue el gran profeta inca… Y él enseñó las virtudes básicas es lo que enseñó. Y cuando los misioneros cristianos van y les hablan y les dicen que Cristo caminó sobre el agua en el Mar de Galilea, ellos dijeron, ’Oh, puede ser entonces. Puede que tenga razón, porque nuestro Viracocha caminó en el lago Titicaca. ¡Tenemos tradiciones sobre eso!» – Hooper Dunbar, «Introducción a la fe bahá’í» (enero de 2019, Pasadena, CA).
En «Mito del origen inca en el lago Titicaca», Bernabé Cobo, cronista jesuita e historiador del siglo XVI, observó que cada una de las primeras naciones indígenas creía ser el pueblo originario del mundo:
Cada nación reclama para sí el honor de haber sido el primer pueblo y dice que todos los demás vinieron de ella… De hecho, cada nación deseaba situar la creación en algún lugar de sus propias tierras… Los habitantes del Collao están divididos en dos opiniones opuestas. Algunos sostienen que la creación ocurrió en Tiaguanaco; otros la sitúan en la Isla del Titicaca, que se encuentra en el gran lago Chucuito [Titicaca].
Este es el mismo lago al que se refirió Hooper Dunbar en la cita anterior. Estas perspicaces afirmaciones, por parte del erudito padre jesuita, reflejan un fenómeno bastante universal que los estudiosos denominan ampliamente «etnocentrismo». Todas las culturas tienen sus «mitos de origen» específicos, así que no es ninguna sorpresa. El Padre Cobo continuó diciendo:
Las otras fábulas que tienen sobre este tema sitúan el origen del hombre aproximadamente en la época del Diluvio. Sobre el tema del Diluvio estos indios tenían amplia información. Sin embargo, la única explicación que dan del Diluvio es que fue causado por la voluntad de Viracocha.
Aquí hay cierta coincidencia con la afirmación del señor Dunbar. Sin embargo, en la región de habla aymara alrededor del lago Titicaca, el dios principal era y sigue siendo conocido como la deidad del trueno-relámpago Tunupa (Thunupa). Los aymaras, un pueblo indígena antiguo, pero todavía próspero, viven en el altiplano alrededor del lago Titicaca, en el sur de Perú.
En algún momento, Tunupa y Viracocha fueron dos deidades distintas. Tunupa, un dios aymara, es anterior a la conquista inca en la zona de Kollao, en la región del Titicaca. Con el tiempo, la deidad inca Viracocha (palabra quechua) sustituyó en gran medida a la deidad preincaica Tunupa (palabra aymara), aunque no completamente. La investigadora Verónica Salles-Reese explica en su libro Desde Viracocha a la Virgen de Copacabana: Representación de lo sagrado en el lago Titicaca, destaca que se trata de una distinción con una diferencia real:
Todas las interpretaciones del mito cosmogónico que he considerado indican que el lago Titicaca es un lugar primigenio. Las variantes coinciden en su presentación de un ser extraordinario que aparece en el lago y cumple una función organizadora o creadora y que también se convierte en múltiples seres con funciones similares pero limitadas. Este ser extraordinario, llamado Viracocha en lengua quechua, parece haber sido Tunupa, el dios de los indios aymaras que vivían en la región cientos de años antes de la llegada de los incas.
En la subsiguiente asimilación mutua que dio forma a la evolución de la religión andina colonial, Tunupa también llegó a ser venerado como santo católico. El cronista indígena peruano Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua, que escribió una Narración de las Antigüedades del Perú y vivió en la zona entre el lago Titicaca y el valle del Cuzco durante el siglo XVI, equiparó a Tunupa con Santo Tomás:
Afirmo que he oído, desde niño, las más antiguas tradiciones e historias, las fábulas y barbaridades de los tiempos paganos, que son las siguientes; según el testimonio constante de los nativos sobre los acontecimientos de los tiempos pasados…
Algunos años después de que los demonios llamados Hapi-ñuñus Achacallas habían sido expulsados de la tierra, llegó a estos reinos del Ttahuantin-suyu un hombre barbudo, de mediana estatura, con pelo largo, y con una camisa bastante larga. Dicen que estaba algo pasado de edad, pues ya tenía canas, y era delgado. Viajaba con su bastón, enseñando a los nativos con mucho amor, y llamándolos a todos sus hijos e hijas. Mientras recorría todo el país, realizaba muchos milagros. Los enfermos se curaban con su toque. Hablaba todas las lenguas mejor que los nativos. Le llamaban Tonapa o Tarapaca (Tarapaca significa águila) … Aunque predicaba, la gente no le escuchaba, pues le tenía poca estima. Le llamaban Tonapa Uiracocha nipacachan; pero ¿no era el glorioso apóstol Santo Tomás? …
Dicen que este hombre llegó a la aldea de un cacique llamado Apo-tampu… muy cansado. Fue en un momento en el que estaban celebrando una fiesta de bodas. Sus doctrinas fueron escuchadas por el jefe con sentimientos amistosos, pero sus vasallos las escucharon de mala gana. Desde ese día el caminante fue huésped de Apo-tampu, a quien se dice que le dio un bastón de su propio bastón, y por medio de este Apo-tampu, el pueblo escuchó con atención las palabras del forastero, recibiendo el bastón de sus manos. Así recibían lo que predicaba en un bastón, marcando y anotando en él cada capítulo de sus preceptos. Los viejos de los días de mi padre, don Diego Felipe, solían decir que Caçi-caçi eran los mandamientos de Dios, y especialmente los siete preceptos… Este digno, llamado Thonapa, se dice que visitó todas las provincias del Colla-suyu, predicando al pueblo sin cesar…
Así, después, Tonapa fue hecho prisionero y trasquilado, cerca del gran lago de Carapucu… Dicen que, al amanecer, cuando Tonapa estaba prisionero, se le acercó una joven muy hermosa y le dijo: «No temas…» Al decir esto, tocó con sus dedos las cuerdas con las que Tonapa estaba atado de pies y manos. Había muchos guardias, pues Tonapa había sido condenado a una muerte cruel. Pero al amanecer, siendo las cinco de la mañana, entró en el lago con el joven, su manto lo llevaba sobre el agua y servía en lugar de una barca… Dicen que Tonapa, después de haberse liberado de las manos de aquellos salvajes, permaneció mucho tiempo en una roca llamada Titicaca… Tonapa siguió luego el curso del río Chacamarca hasta llegar al mar. Así lo relatan los antiquísimos Yncas.
Consideremos esta observación de Sabine MacCormack, autora de «Pachacuti: Milagros, castigos y juicio final: Un pasado visionario y un futuro profético en el Perú colonial», en la American Historical Review:
Estas épocas andinas estaban marcadas por la partida y el regreso de las deidades fundadoras; el mito del regreso de los incas tenía, pues, sus contrapartes en el mundo divino. El Creador, Viracocha, había partido por el océano, pero prometió volver. Los misioneros cristianos, para hacer más convincente su mensaje, identificaron a Tunupa, de la región del Titicaca, otra deidad benéfica cuyo regreso se esperaba, con el apóstol Tomás, que, según se sugería, había predicado en tiempos pasados en los Andes.
Hablando de Tunupa, Vinson Brown, en Voces de la Tierra y el Cielo, comentó que:
Los españoles pensaron que podría haber sido uno de los santos cristianos que de alguna manera llegaron a América, como Santo Tomás o San Bartolomé, ¡pero también se puede suponer que la vanidad de los hombres blancos no les permitía admitir que los indios pudieran haber tenido alguna vez seres santos propios equivalentes!
Kevin, desde su perspectiva como indígena y como bahá’í, ¿sería el reconocimiento y el respeto bahá’í a Tunupa diferente de la identificación católica de Tunupa como santo, o de una equivalencia mormona a Jesucristo, o de una apropiación religiosa «de la Nueva Era» de la espiritualidad indígena? Por favor, explique cómo un reconocimiento y respeto genuino de las tradiciones sagradas aymaras de Tunupa, desde una inspiración bahá’í, representaría una distinción con una diferencia real.
R: Las perspectivas parroquiales mencionadas anteriormente excluyen la posibilidad de que Dios envíe mensajeros a esta mitad del planeta, excepto, por ejemplo, si un mensajero indígena de Dios, como Tunupa, se equipara a un apóstol cristiano, como Santo Tomás. No solo era esa la mentalidad cristiana predominante en aquella época, sino que ese prejuicio religioso también persistía como actitud secular. Por ejemplo, por citar un pasaje menos conocido de un documento bien conocido, la primera página de la Declaración de Independencia de Estados Unidos describe a los indígenas como «salvajes despiadados».
Esta visión marca el tono de gran parte de la interacción entre los colonos y sus anfitriones indígenas. Desde este punto de vista, los pueblos originarios son considerados menos que humanos, malditos por Dios y de naturaleza satánica.
Afortunadamente, vivimos en una época en la que estamos despertando a las ilimitadas bondades de lo alto que se han revelado continuamente a la humanidad a lo largo del tiempo, sin importar dónde residan, a través de la agencia de todos los mensajeros elegidos por Dios. Como escribió Bahá’u’lláh, el profeta y fundador de la fe bahá’í:
Este es el día en que los más excelentes favores de Dios han sido derramados sobre los hombres, Día en que su poderosísima gracia ha sido infundida en todas las cosas creadas. Incumbe a todos los pueblos del mundo reconciliar sus diferencias y, con perfecta unidad y paz, morar bajo la sombra del Árbol de su cuidado y amorosa bondad.
Es una bendición y una inspiración aprender más de Tunupa y de lo sagrado de sus enseñanzas.
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