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Cultura

Volviendo a la comunidad: superando una cultura de aislamiento

Nasim Mansuri | Oct 18, 2018

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Nasim Mansuri | Oct 18, 2018

Las opiniones y puntos de vista expresados en este artículo pertenecen al autor únicamente, y no necesariamente reflejan la opinión de BahaiTeachings.org o de alguna institución de la Fe Bahá'í.

Escuchamos mucho sobre «los viejos tiempos», cuando todos sabían que sus vecinos e hijos paseaban libremente por las calles.

En aquel entonces, según la gente, teníamos una cultura de comunidad: todos se cuidaban unos a otros, todos tenían una familia vecina y extendida más allá de sus hogares.

Pero hoy, las cosas son diferentes. Los niños tienen más oportunidades, por lo que los niños pasan el tiempo después de la escuela en actividades extracurriculares. Las puertas del vecindario están cuidadosamente cerradas con llave; de hecho, es posible que los vecinos ni siquiera se conozcan entre sí. El entretenimiento familiar está más orientado hacia el interior y, como resultado, parece que la ansiedad social generalizada se está extendiendo.

Entonces, ¿podemos encontrar una manera de disfrutar de la edad moderna, al mismo tiempo que traemos de vuelta una cultura de vida amigable y de confianza a la comunidad? ¿O estamos destinados a ser testigos de la pérdida de la vida comunitaria que recuerdan nuestros padres?

Las enseñanzas bahá’ís nos instan a todos a encontrar nuevas formas de asociarnos unos con otros:

“Algunas de las criaturas de la existencia pueden vivir aisladas y solas. Un árbol, por ejemplo, puede vivir sin la ayuda y cooperación de otros árboles. Algunos animales son solitarios y llevan una existencia separada de los miembros de su clase. Pero esto es imposible para el hombre. En su vida y existencia la cooperación y la asociación son esenciales. Mediante la asociación y la reunión encontramos felicidad y desarrollo.” – Abdu’l-Bahá, La Promulgación a la Paz Universal, pp. 57-58.

Como seres humanos, nuestra felicidad depende de nuestras relaciones con los demás. Así que es natural que la ruptura en la vida comunitaria en muchas partes del mundo occidental traiga consigo una sensación de profundo aislamiento, no solo físico o emocional, sino también espiritual. No importa cuán elevada sea nuestra educación, qué tan clara sea nuestra comprensión, qué tan cómodas sean nuestras vidas, la falta de una vida comunitaria próspera, de desarrollar esa identidad colectiva en una ubicación central, nos paraliza como sociedad.

Hace algún tiempo, participé en un esfuerzo interesante con algunos amigos en una gran ciudad. Nuestro objetivo: salir a la calle e intentar tener tantas conversaciones significativas como podamos con la gente del vecindario.

Lo que nos sorprendió a todos no fue solo la cantidad de personas ansiosas por tener una conversación significativa, a veces profundamente personal después de conocernos, sino también todas las personas que dijeron algo como «es muy agradable que ustedes estén haciendo esto». Nadie más en este vecindario quiere hablar con nadie. Ojalá mis vecinos fueran así «.

Irónicamente, más de la mitad de las personas con las que hablamos dijeron lo mismo, sin saber que sus vecinos compartían esos mismos sentimientos.

Entonces, ¿por qué nos da tanto miedo acercarnos a otros? De alguna manera, el aislamiento se convirtió en la norma en las sociedades «avanzadas». Quizás esas vidas aisladas parezcan más seguras o más cómodas. Quizás nuestro concepto de salud espiritual y emocional se centre hoy en el individuo y no en los vínculos entre las personas.

En una conversación hace algún tiempo, un amigo mío que es un refugiado sirio reveló algo profundo que había aprendido mientras vivía en el desierto, atravesando situaciones que amenazaban su vida y durmiendo en las calles en busca de un nuevo país para vivir. «Después de pasar por todo eso», me dijo, «puedo ver a cualquier persona y amarla». Veo a un hombre durmiendo en la calle, y sé que es mi hermano, porque también he estado en su situación «.

Quizás si adoptáramos este tipo de identidad colectiva empática, del tipo que rememora a nuestros antepasados, compartiendo comidas, enfrentando desafíos juntos, criando a sus hijos en comunidad, ya no ignoraríamos los problemas que nos rodeaban, sino que nos sentiríamos conmovidos por encontrar una solución juntos:

“La necesidad suprema de la humanidad es la cooperación y la reciprocidad. Cuanto más fuertes sean los lazos de compañerismo y solidaridad entre los hombres, mayor será el poder de construcción y consumación en todos los planos de la actividad humana”. – Ibid, p. 337.

La vida comunitaria puede convertir un desafío en algo que enfrentamos todos juntos y hacer de nuestro crecimiento personal un esfuerzo que emprendemos por el bien de quienes nos rodean. Cuando esas cosas ocurren, el progreso y la unidad suceden; con la unidad, todo se hace posible.

Puede ser difícil imaginar cómo sería este tipo de vida comunitaria en el lugar donde vivimos. Pero sí tenemos orientación y experiencia. Sabemos cómo fomentar las relaciones con amigos cercanos o familiares, ahora solo tenemos que ampliar esa práctica hasta que abarque a todos.

Por supuesto, es fácil decir «amar a todos», pero ¿qué significa eso realmente? ¿Realmente pensamos en nuestros vecinos como nuestros mejores amigos, invitándolos a nuestras vidas como lo haríamos con una persona que amamos? ¿Estamos dispuestos a dejar de lado la sospecha, el miedo o incluso la complacencia y la pereza para plantar las semillas de un futuro colectivo en la que la «sociedad moderna» se convierta en sinónimo de amor, amistad y prosperidad espiritual? Si es así, ¿cuáles son los pasos concretos que daremos para hacer de esa unidad una realidad vivida?

Las enseñanzas bahá’ís nos dan instrucciones claras y una visión de un mundo unido, que comienza desde nuestras propias comunidades:

“No veáis extraños; más bien, ved a todos los hombres como amigos, pues difícilmente se origina amor y unidad cuando fijáis la mirada en la otredad. Y en esta nueva y maravillosa época, las Sagradas Escrituras dicen que debemos estar unidos con todas las gentes; que no debemos ver crueldad, ni injusticia, ni malevolencia, ni hostilidad, ni odio, sino más bien dirigir nuestra mirada hacia el cielo de la antigua gloria. Puesto que cada una de las criaturas es un signo de Dios, y fue por la gracia del Señor y Su poder que cada una entró en el mundo; por tanto, no son extraños, sino familiares; no son ajenos, sino amigos, y deben ser tratados como tales”. – Abdu’l-Bahá, Selecciones de los Escritos de Abdu’l-Bahá, pp. 20-21.

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