¿Se unificarán alguna vez el Este y el Oeste?

Hace unos 150 años, Rudyard Kipling escribió: «Oh, el Este es el Este y el Oeste es el Oeste, y nunca se encontrarán, hasta que la Tierra y el Cielo estén en el gran Juicio Final de Dios…».

De acuerdo con las enseñanzas bahá’ís, el mundo ya ha llegado a ese punto, como se describe en los escritos de Bahá’u’lláh, el fundador y profeta de la fe bahá’í:

Toda gloria sea para este Día, Día en que las fragancias de misericordia se han esparcido sobre todas las cosas creadas; Día tan bendito, que las edades y siglos del pasado jamás podrán rivalizarlo; Día en que el semblante del Antiguo de los Días se ha vuelto hacia su santa sede.

Este es el momento, dicen las enseñanzas bahá’ís, para la unidad global, para que Oriente y Occidente se integren.

Si observas, puedes ver el encuentro y la fusión de Oriente y Occidente comenzando a suceder de muchas maneras. Como Goethe señaló, «Aquel que se conoce a sí mismo y al otro, también reconocerá que Oriente y Occidente no pueden separarse». O como dijo Abdu’l-Bahá, hijo de Bahá’u’lláh y cabeza de su Fe después de su muerte:

Por consiguiente, en esta edad de esplendores, las enseñanzas que antes estaban limitadas a unos pocos están ahora a disposición de todos, para que la misericordia del Señor abarque tanto el Oriente como el Occidente, para que surja la unidad del mundo de la humanidad en toda su belleza y para que los deslumbrantes rayos de la realidad inunden de luz el reino de la mente.

Esta unidad evolutiva ha ocurrido no solo en el ámbito de la civilización material, sino también en el ámbito de la realidad espiritual. Incluso en una de las tradiciones espirituales más antiguas del mundo, el Hinduismo, se está produciendo la fusión del Oriente y Occidente.

Los Upanishads hindúes revelan una religión en evolución. Al igual que en el anterior Rig Veda, el monoteísmo siguió presentándose a través del carácter y los atributos de varios dioses, cada uno de los cuales representaba diferentes aspectos de la divinidad, pero comenzaron a aparecer nuevos nombres y a conseguir dominio. El principal de ellos era Brahman. Los hindúes tienen diferentes escuelas de pensamiento acerca de Brahman, pero en general Brahman es el título hindú para el trascendente, inmutable, auto-existente, inmortal, amoroso, energía universal, fuente de toda la vida, y meta del alma, Padre de la Trinidad Cristiana.

El Mundaka Upanishad al final del Atharva Veda explica la esencia de Brahman. Mis comentarios están entre paréntesis:

Manifestado, cerca, moviéndose en la cueva (del corazón) está el gran Ser. [el Espíritu Santo en su interior] En él se centra todo lo que conocéis como movimiento, respiración y parpadeo, como ser y no ser, como adorado, como lo mejor, que está más allá de la comprensión de las criaturas. El Brahman es la fuente de todo y de todo bien.

Lo que es luminoso, más pequeño que lo pequeño, aquello sobre lo que se fundan los mundos y sus habitantes, eso es el indestructible Brahman, eso es el aliento, el habla, la mente; eso es lo verdadero, eso es lo inmortal. …

Habiendo tomado el Upanishad como el arco, como la gran arma, ¡dejad que coloque en él la flecha, afilada por la devoción! Entonces, después de haberla desenfundado con un pensamiento dirigido a lo que es [Brahman], ¡dale en el blanco, oh amigo, a lo que es el Indestructible!

Om [un sonido usado en la devoción hindú] es el arco, el Sí mismo [tu movimiento hacia Dios] es la flecha, Brahman [Dios] es su meta. Es ser golpeado por un hombre que no es irreflexivo; y entonces, como la flecha (se convierte en uno con el objetivo), se convertirá en uno con Brahman.

En el versículo 10 se explica que Brahman es, sin mancha, sin partes, es, dicen los versículos, puro, «luz sobre luz», el objeto de la devoción, nuestro Dios.

En el Kena Upanshad al final del Sama Veda (1.1.9), Brahman es «Lo que no se respira por la vida, pero por lo que la vida respira; que, en verdad, sabed, que es Brahman y no lo que (la gente) aquí adora».  De nuevo, este es el Dios que entendemos en Occidente, el que está más allá de las muchas formas de Dios que se ven a menudo en el culto hindú o en nuestras iglesias.

Mucha de la belleza del hinduismo, como podemos ver en lo anterior, está en el tono suave de muchos de sus textos, que a menudo toman la forma de una discusión reflexiva entre un amado maestro y un devoto estudiante.  Tenemos instrucción religiosa como esta en Occidente también, por ejemplo, en los Salmos, pero a menudo el tono de nuestra instrucción toma la forma de un enfático reproche por nuestras fechorías, como en los profetas del Antiguo Testamento que se quejan de los hebreos.  El tono más suave que hemos visto hasta ahora en el hinduismo es refrescante.

Desafortunadamente, la nomenclatura hindú para el Dios supremo es un poco más complicada de lo que el Upanishad deja ver. En el próximo ensayo de esta serie, hagamos una pausa para considerar los ídolos y dioses hindúes.