Aprendiendo del compromiso de Abdu’l-Bahá con el servicio

Abdu’l-Bahá siempre se preocupó por ayudar y cuidar a otros en situación de pobreza, enfermedad, desamparo o a quienes necesitaban ayuda. Incluso durante los años de su encarcelamiento en Akka, a menudo dio su propia cama a otros que no tenían una. Como nosotros mismos estamos en una época de crisis pandémica, me pregunté qué estaría haciendo Abdu’l-Bahá si estuviera con nosotros hoy.

Abdu’l-Bahá: La esencia de la servidumbre y la sencillez

La siguiente anécdota del libro de Lady Blomfield, «The Chosen Highway», podría arrojar algo de luz sobre una respuesta: «Había una mujer pobre y lisiada llamada Na’um que solía acudir a Abdu’l-Bahá cada semana para que le regalara dinero.  Un día un hombre vino corriendo: «¡Oh, Maestro!», dijo, «La pobre Na’um tiene sarampión, y todo el mundo se mantiene alejado de ella. ¿Qué se puede hacer?» Abdu’l-Bahá envió inmediatamente a una mujer para que la cuidara; alquiló una habitación, puso su propia ropa de cama en ella, llamó al médico, envió comida y todo lo que ella necesitaba. Fue a ver que ella tuviera todas las atenciones.  Y cuando murió en paz y confortablemente, organizó un sencillo funeral y pagó él mismo todos los gastos».

Actos como éste se dan hoy entre los miles de profesionales de la salud que arriesgan su vida para cuidar y salvar la vida de sus semejantes.

RELACIONADO: ¿Quién es Abdu’l-Bahá y por qué es importante su estación?

Abdu’l-Bahá vivió una vida muy sencilla. Mirza Mahmud-i-Zarqani, su secretario durante el viaje de Abdu’l-Bahá a Occidente, relató la generosidad de Abdu’l-Bahá cuando se trataba de asistir a los enfermos, a los pobres y a los que se encontraban en apuros, así como de gastar en cualquier cosa que mantuviera la dignidad de la Fe. Sin embargo, el propio Abdu’l-Bahá no poseía un buen abrigo de invierno.

Como cuenta Balyuzi en el libro «Abdu’l-Bahá», sus compañeros tuvieron que rogarle una y otra vez que les diera permiso para comprarle un abrigo nuevo. Comía de forma muy sencilla y estaba desvinculado de la riqueza material y la vanidad. En su libro «239 Days Abdu’l-Baha’s Journey in America», el autor Allan Ward cuenta cómo durante los viajes de Abdu’l-Bahá por los Estados Unidos en 1912, los amigos bahá’ís hicieron todo lo posible para convencerle de que aceptara dinero de ellos, pero Él declinó su oferta, aconsejándoles que lo distribuyeran entre los pobres.     

En su servicio a la humanidad, Abdu’l-Bahá sacrificaba la comodidad y el descanso e incluso regalaba su propia comida o ropa. Juliet Thompson escribió sobre cómo cuando Abdu’l-Bahá estaba en prisión en Akka, Israel, cuidaba con sus propias manos a los prisioneros enfermos y moribundos.     

La vida era extremadamente difícil al principio de Su encarcelamiento. La habitación que se le dio a Abdu’l-Bahá en la planta baja de la prisión había sido utilizada anteriormente como morgue.  El intenso calor durante el día y la humedad del aire afectaron negativamente la salud del Maestro durante el resto de Su vida. En su libro «The Child of the Covenant», Adib Taherzadeh describió cómo las sucias condiciones en las que vivían los prisioneros, con sus severas restricciones y la falta de una alimentación e higiene adecuadas, pasaron factura. A pesar de toda esta miseria y sufrimiento, Abdu’l-Bahá mantuvo la compostura, permaneciendo sereno y feliz. Esta actitud recuerda a una frase de Helen Keller, una destacada estadounidense: «Mantén tu cara hacia el sol y nunca verás sombras».

Los abundantes y frecuentes servicios prestados por Abdu’l-Bahá no solo se ofrecían a la comunidad bahá’í, sino también a los habitantes de Akka y Haifa en general. En el libro de Lady Blomfield, «The Chosen Highway», una de sus hijas describió la vida de Abdu’l-Bahá, después de que Bahá’u’lláh se hubiera trasladado a Bahji, de la siguiente manera: «La vida del Maestro en ’Akka estaba llena de trabajo para el bien de los demás. Se levantaba muy temprano, tomaba el té y luego salía a sus labores de amor autoimpuestas. A menudo regresaba muy tarde por la noche, sin haber descansado ni comido… Los árabes le llamaban el ’Señor de la Generosidad’…»   

Cuando estalló la Primera Guerra Mundial, después de haber vivido 55 años en el exilio y/o en prisión, la vida de Abdu’l-Bahá fue amenazada por el gobierno turco y una vez más se convirtió prácticamente en un prisionero de ese gobierno opresor. Durante la guerra, Abdu’l-Bahá se mantuvo ocupado atendiendo las necesidades de la gente a su alrededor. El autor J.E. Esslemont escribió en «Bahá’u’lláh y la Nueva Era» que Abdu’l-Bahá «organizó personalmente extensas operaciones agrícolas cerca de Tiberias, asegurando así un gran suministro de trigo, por medio del cual se evitó la hambruna, no solo para los bahá’ís sino para cientos de pobres de todas las religiones en Haifa y ’Akká, cuyas necesidades Él suplió generosamente. Se ocupó de todos y mitigó sus sufrimientos en la medida de lo posible».      

En su libro «Vignettes from the Life of ’Abdu’l-Bahá», Annamarie Honnold escribió que cuando Lua Getsinger estuvo un día en «Akká para ver al Maestro, ’Él le dijo que hoy estaba demasiado ocupado para visitar a un amigo suyo que estaba muy enfermo y pobre y que deseaba que ella fuera en su lugar. Llévale comida y cuida de él como he estado haciendo yo, concluyó. Le dijo dónde se encontraba este hombre y ella fue con gusto, orgullosa de que ’Abdu’l-Bahá le confiara esta misión.

’Ella regresó rápidamente. «Maestro», exclamó, «seguramente no puedes darte cuenta del terrible lugar al que me has enviado. Casi me desmayo por el terrible hedor, las sucias habitaciones, la degradante condición de ese hombre y su casa. Tuve que huir para no contraer alguna terrible enfermedad».

’Abdu’l-Bahá la miró con tristeza y severidad. «Si deseas servir a Dios», le dijo, «sirve a tu prójimo, pues en él ves la imagen y semejanza de Dios». Le dijo que volviera a la casa del hombre. Si está sucia, que la limpie; si este hermano tuyo está sucio, báñalo; si tiene hambre, dale de comer. Muchas veces había hecho esto por él y ¿no puede ella servirle una vez?».          

Esta experiencia transformó la percepción de Lua sobre el cuidado de los enfermos y los que sufren y necesitan una atención compasiva. También reconoció la profundidad del amor y la servidumbre del Maestro por los pobres e indigentes.

Abdu’l-Bahá como personificación de la humildad

En su Tabla de la Visitación, Abdu’l-Bahá ruega a Dios que le ayude a ser «abnegado» y «desprendido» de todas las cosas. Además, expresa su anhelo y súplica de humildad y servidumbre diciendo: «¡Señor! Dame de beber del cáliz del desprendimiento, atavíame con su manto y sumérgeme en su océano».

Su profundo anhelo de humildad se intensifica en la siguiente frase de esa oración en la que suplica: «Conviérteme en polvo en el camino de Tus amados, y permite que ofrezca mi alma en aras de la tierra ennoblecida por los pasos de Tus elegidos en Tu camino». 

Estas palabras, que conmueven el alma, expresan el máximo desinterés, la sumisión a la Voluntad de Dios, el desprendimiento total y la humildad absoluta. Él eligió la más baja estación de servidumbre y expresó un profundo deseo de dedicar Su servicio a los creyentes y a toda la humanidad. Con estas palabras, escribió Shoghi Effendi, Abdu’l-Bahá define la realidad de «la encarnación de todo ideal bahá’í».      

Esta oración recuerda el significado de Abdu’l-Bahá como el «Ejemplo» que resuena en Sus palabras, citadas en «Star of the West, vol. VIII» dirigiéndose a los bahá’ís de todo el mundo llamándoles a «mírame, sígueme, sé como yo soy».

RELACIONADO: Cuando Abdu’l-Bahá dejó este mundo

En una de sus tablas, Abdu’l-Bahá afirmó que el grado más alto de sacrificio para un creyente en el camino de Dios es rendir su voluntad a la voluntad de Dios y convertirse en un verdadero servidor de los seguidores de Bahá’u’lláh. Taherzadeh explicó en «La Revelación de Bahá’u’lláh, Vol. 3» que, dado que Dios está exaltado por encima de la servidumbre de los hombres, los creyentes deben expresar su servidumbre ofreciendo su servicio a Sus creyentes, tal y como hizo Abdu’l-Bahá, que se consideraba a sí mismo como el siervo más humilde de los amados.     

¿Qué puede aprender el Occidente de la servidumbre y la humildad de Abdu’l-Bahá?

Juliet Thompson, en su libro, «Abdu’l-Bahá, the Centre of the Covenant» (Abdu’l-Bahá, el Centro de la Alianza), da una maravillosa metáfora del papel de un siervo de Dios. Ella afirma que el corazón es el sirviente del cuerpo vivo. La función más alta del corazón es ser el canal de la vida y del amor divino. Luego dice que las últimas palabras de Abdu’l-Bahá a los creyentes en su Testamento se refieren al misterio del amor como fuerza motivadora de la servidumbre. Si aplicamos este ejemplo al cuerpo de la comunidad bahá’í, podríamos decir que el servicio de Abdu’l-Bahá actuó como un corazón para canalizar el amor divino a toda la humanidad. Sus palabras y su ejemplo transmitieron la sangre vital de la revelación bahá’í, que es el amor a Dios y la unidad, a toda la comunidad bahá’í y a las instituciones bahá’ís de todo el mundo.

La visita de Abdu’l-Bahá a Occidente debió suponer un reto para muchos occidentales debido a su sencillez, modestia y ejemplar sentido de la humildad. Su viaje a América coincidió con el surgimiento de la Revolución Industrial, cuando el individualismo y el modo de vida materialista estaban en auge. Hoy en día, el consumismo domina nuestra percepción del verdadero significado y propósito de la vida. Se enseña a los niños a ser más competitivos, a esforzarse y ser superiores a los demás, a tener más poder, a adquirir más bienes materiales y a ser menos empáticos con la situación de los pobres.     

Las enseñanzas bahá’ís pretenden invertir este proceso. En este mundo materialista y de culto al yo, hay innumerables personas que son realmente esclavos del interés propio, la indulgencia y las vanidades del mundo material. La vida de Abdu’l-Bahá ofrece un ejemplo de cómo un espíritu de humildad y de absoluto desinterés puede liberar a la humanidad de tales cadenas.

Taherzadeh escribió en » The Covenant of Baha’u’llah» que Abdu’l-Bahá tenía una inmensa aversión a ser fotografiado diciendo que «…tener una foto de uno mismo es enfatizar la personalidad».

En su viaje a Occidente durante los primeros días de su visita a Londres «Se negó a ser fotografiado». Sin embargo, los reporteros de los periódicos necesitaban una fotografía suya y presionaron a los bahá’ís para que le tomaran una foto. Los bahá’ís le suplicaron insistentemente hasta que finalmente permitió que le tomaran una foto para hacerles felices. Su corazón bondadoso se dirigió a los reporteros que podrían haber perdido su trabajo si no había una foto con su reportaje.

La amorosa generosidad y magnanimidad de Abdu’l-Bahá se extendía a todo el mundo, ya fuera pobre y totalmente desconocido o famoso. Una de las historias de » Vignettes from the Life of Abdu’l-Baha,» relata cómo al fallecer Abdu’l-Bahá, E.G. Browne, el renombrado erudito de Cambridge, y orientalista escribió un artículo sobre él en el Journal of the Royal Asiatic Society.

Browne afirmó que Abdu’l-Bahá «probablemente ejerció una mayor influencia no solo en Oriente sino en Occidente que cualquier pensador y maestro asiático de los últimos tiempos…»  Además, señaló que uno de los resultados prácticos más importantes de la enseñanza bahá’í en los Estados Unidos fue «el establecimiento en los círculos bahá’ís de Nueva York de una verdadera fraternidad entre blancos y negros, y un levantamiento sin precedentes de la ’barrera de color’…».     

Abdu’l-Bahá sentía una inmensa empatía por la difícil situación de los negros que sufrían discriminación y denigración por el color de su piel. Durante su viaje a Occidente, dejó claro que había que abolir los prejuicios raciales, respetar la igualdad de derechos y establecer la justicia social.

Honnold también escribió sobre cómo, durante su estancia en París, Abdu’l-Bahá se alojó en un hotel en el que «entre los que venían a menudo a verle había un pobre hombre negro. No era bahá’í, pero amaba mucho al Maestro. Un día que vino a visitarlo, alguien le dijo que a la gerencia no le gustaba que él -un pobre hombre negro- viniera, porque no era coherente con las normas del hotel. El pobre hombre se marchó. Cuando ’Abdu’l-Bahá se enteró de esto, envió a buscar al responsable. Le dijo que debía encontrar a Su amigo. No se alegró de que le hubieran rechazado. ’Abdu’l-Bahá dijo: ’No he venido a ver hoteles o muebles caros, sino a encontrarme con Mis amigos. No he venido a París para ajustarme a las costumbres de París, sino para establecer el estándar de Bahá’u’lláh’«.