Cómo los profetas nos enseñan a amar

Los profetas, mensajeros o manifestaciones de Dios nos asisten de forma más aparente y observable interviniendo periódicamente en la historia humana.

Cuando estos mensajeros divinos aparecen, sus enseñanzas alteran el curso de lo que sería otra expresión de la ley de la entropía sin la guía divina, es decir, el descenso de la humanidad al abismo de los apetitos, la guerra y la eventual extinción.

Esta intervención directa, acompañada de una infusión aún más influyente de renovación espiritual, tiene la función de actualizar las leyes e instituciones, reorganizar o reinventar los paradigmas apropiados de la estructura social, reafirmar y refinar las leyes de higiene y comportamiento personal y, lo más importante de todo, articular una descripción cada vez más amplia y completa de la realidad, así como de nuestra relación individual y colectiva con la realidad.

El resultado final de este segundo medio por el que se unen las dos expresiones de la realidad fomenta y nutre el objetivo central de la sociedad humana en su conjunto: la creación de lo que Bahá’u’lláh, el profeta y fundador de la fe bahá’í, llama una «civilización en continuo progreso».

Finalmente, los profetas y las manifestaciones continúan guiando y asistiendo a la creación física después de su ascensión desde los confines de una persona terrenal. Después de esa ascensión, las manifestaciones siguen siendo para nosotros la expresión más completa del Creador, y los intermediarios esenciales entre nosotros y la esencia incognoscible de Dios. Sin embargo, dado que los poderes de la manifestación están infinitamente más allá de nuestra propia estación y comprensión, esta relación de entrar en la «Presencia de Dios» -a través de nuestro conocimiento y amor por los mensajeros de Dios- no debe ser pensada como algo que siempre es o estático, como algo constante o completo.

Naturalmente, somos más conscientes de la manifestación que opera en esta segunda etapa de la función de intermediario. En esta capacidad, en la que el profeta aparece como un ser humano ordinario entre nosotros, esos mensajeros divinos manifiestan perfectamente todas las virtudes de Dios y, una vez desvelados o descubiertos, revelan abiertamente esa estación-articulando una descripción más amplia de la realidad junto con leyes, ordenanzas y amonestaciones específicas sobre el comportamiento humano, y una guía específica sobre cómo la humanidad puede construir colectiva y progresivamente un edificio social que se ajuste a las condiciones espirituales e intelectuales en evolución del cuerpo político.

En esta segunda etapa, puede decirse correctamente que la manifestación divina representa para nosotros la expresión más completa de la piedad que podemos comprender durante nuestra propia etapa de existencia encarnada o asociativa.

Segunda etapa: Amar mientras se vive

Con su aparición física en nuestro mundo material, los profetas y mensajeros de Dios tienen un doble propósito, como se explica en Pasajes de los escritos de Bahá’u’lláh:

Dios al enviar sus profetas a los hombres tiene dos propósitos. El primero es liberar a los hijos de los hombres de la oscuridad de la ignorancia y guiarlos a la luz del verdadero entendimiento. El segundo es asegurar la paz y tranquilidad del género humano y proveer todos los medios por los cuales pueden ser éstas establecidas.

Lo que tal vez no comprendamos completamente es que estos seres especializados son manifestaciones anteriores a su nacimiento y encarnación, y que también, en esta segunda etapa, son muy conscientes de su estación y función desde el principio de su conciencia después de asociarse con una persona humana. Abdu’l-Bahá explica esa realidad difícil de entender en su libro Contestación a unas preguntas:

No cabe duda de que, desde el principio, esa Realidad trascendente es consciente del secreto de la existencia y, desde la niñez, las señales de grandeza se manifiestan en Su persona. ¿Cómo entonces, a pesar de semejantes favores y perfecciones, no habría de ser consciente de Su propio rango?

La manifestación desafía nuestra comprensión de esa elevada estación con pasajes que a veces parecen enigmáticos. Por ejemplo, muchas personas tienen problemas para reconocer esta capacidad o conciencia cuando los mensajeros o las manifestaciones parecen indicar algún punto crítico de cambio en su conciencia o estación. En su Tabla a Nasiri’d-Din Shah, (el rey de Persia de la época) Bahá’u’lláh afirma que «no era más que un hombre como los demás» hasta que recibió la primera insinuación de su revelación mientras yacía encadenado en el Pozo Negro de Teherán (el Siyah-Chal):

¡Oh rey! Yo no era más que un hombre como los demás; dormía en Mi lecho, cuando he aquí, las brisas del Todo Glorioso soplaron sobre Mí y Me enseñaron el conocimiento de todo lo que ha sido. Esto no es de Mí, sino de Uno que es Todopoderoso y Omnisciente. Y Él Me ordenó elevar Mi voz entre la tierra y el cielo, y por esto Me aconteció lo que ha hecho correr las lágrimas de todo hombre de entendimiento.

La erudición corriente entre los hombres no la estudié; en sus escuelas Yo no entré. Pregunta en la ciudad donde habitaba, para que puedas estar bien seguro de que Yo no soy de aquellos que hablan con falsedad. Ésta no es sino una hoja que los vientos de la voluntad de tu Señor, el Todopoderoso, el Todo Alabado, han movido.

Ciertamente, en una primera lectura y al pie de la letra, tal afirmación podría parecer que la manifestación es la de un ser humano común y corriente que de repente e inesperadamente se transforma o es inspirado por Dios. La misma conclusión podría deducirse de los pasajes bíblicos y del Corán de Cristo y Muhammad, de los pasajes sobre la experiencia transformadora de Moisés cuando se encontró con la Zarza Ardiente, y de Buda cuando se iluminó mientras meditaba bajo el Árbol del Bo.

Algunos podrían considerar este punto de cambio ostensible como un subterfugio para explicar por qué el profeta posee de repente un poder que hasta entonces no se había manifestado. Otros perciben en estos pasajes la descripción del punto en el que la manifestación recibe la señal de Dios de que va a empezar a realizar la misma tarea para la que ha asumido la forma humana.  Abdu’l-Bahá aclara abundantemente, en una explicación autorizada del pasaje de la Tabla de Bahá’u’lláh a Nasiri’d-Din Shah de Contestación a unas preguntas, que no se trata de puntos de cambio ontológico, ni de puntos en los que la manifestación se hace repentinamente consciente de la estación que ha sido ordenada a ocupar:

En resumen, las Manifestaciones de Dios siempre han sido y continuarán siendo Realidades luminosas y, en su esencia, no se produce nunca cambio, ni alteración. A lo sumo, antes de su revelación, están en quietud y silencio, como un ser dormido, y después de su revelación son elocuentes y luminosos, como un ser despierto.

Aunque las manifestaciones eligen limitar la expresión de sus poderes mientras permanecen en la segunda etapa de su aparición en el reino material, esta limitación es de elección. Por ejemplo, todos los mensajeros sagrados tienen conciencia de lo que quieren saber. Una manifestación de Dios es, según Shoghi Effendi, «omnisciente a voluntad». En Contestación a unas preguntas, Abdu’l-Bahá proporciona una interesante explicación de la razón por la cual el profeta posee este conocimiento inherente de la realidad en términos muy específicos:

Dado que esas realidades trascendentes que son las Manifestaciones universales de Dios abarcan todas las cosas creadas, tanto en su esencia como en sus atributos, dado que trascienden y descubren todas las realidades existentes, y dado que son conocedoras de todas las cosas, se deduce que su conocimiento es divino y no adquirido; es decir, es una gracia celestial y un descubrimiento divino.

La ontología distinta de los profetas durante su estado humano encarnado se deriva lógicamente de su naturaleza inherentemente distinta por la que manifiestan todos los atributos de Dios. Además, uno de estos atributos o poderes es el poder mismo: son omnipotentes. Aunque se abstienen cuidadosamente de hacer demostraciones manifiestas de esta capacidad para que la humanidad los reconozca por razones espirituales y no por algunas acciones milagrosas o sensacionales, son literalmente capaces de hacer lo que consideren oportuno, incluso como Bahá’u’lláh observó en su Libro Más Sagrado:

Aquel que es el Punto de Amanecer de la Causa de Dios no tiene coparticipe en la Más Grande Infalibilidad. Es Él Quien, en el reino de la creación, constituye la Manifestación de «Él hace lo que desea».

Esta serie de artículos son una adaptación del discurso pronunciado por John Hatcher en la Conferencia de la Asociación de Estudios Bahá’ís de 2005, titulado The Huri of Love, que constituyó la 23ª conferencia en memoria de Hasan M. Balyuzi.