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Las opiniones y puntos de vista expresados en este artículo pertenecen al autor únicamente, y no necesariamente reflejan la opinión de BahaiTeachings.org o de alguna institución de la Fe Bahá'í. El sitio web oficial de la Fe Bahá’í es Bahai.org y el sitio web oficial de los bahá’ís de los Estados Unidos es Bahai.us.
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Cuando las creencias indígenas y la Fe Bahá’í se encuentran

Christopher Buck & Kevin Locke | Feb 9, 2019

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Christopher Buck & Kevin Locke | Feb 9, 2019

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Bienvenido nuevamente a la conversación en curso entre los autores bahá’ís Christopher Buck y el artista Lakota Kevin Locke sobre los profetas indígenas y los Mensajeros de Dios.

P: Kevin, en su opinión, ¿sería bueno que el pueblo de Lakota y Haudenosaunee investigara las enseñanzas de Bahá’u’lláh? ¿Hacerlo contribuiría o restaría, enriquecería o mermaría, sus propias tradiciones sagradas?

R: Acabo de escribir un libro completo sobre este tema, Chris, llamado Arising («Surgimiento»). Es la historia de mi propia búsqueda de sentido cuando era un joven lakota, y cuenta cómo me encontré por primera vez con la Fe bahá’í y cómo sus principios espirituales encajan perfectamente con las creencias de Lakota. El Guardián de la   Fe bahá’í, Shoghi Effendi, explicó cómo Bahá’u’lláh llegó a conectar y unir a todas las tradiciones espirituales y nos permite descubrir la verdadera naturaleza y realidad de todos los Mensajeros anteriores:

La Revelación, de la cual Bahá’u’lláh es la fuente y el centro, no abroga ninguna de las religiones que la han precedido, ni pretende, en lo más mínimo deformar rasgos o menospreciar su valor. Niega toda intención de empequeñecer a cualquiera de los Profetas del pasado o de rebajar la eterna verdad de sus enseñanzas. En modo alguno se opone al espíritu que anima sus fundamentos ni busca minar la base que sustenta la lealtad de persona alguna a su causa. Su propósito declarado y primordial es permitir a cada creyente de esos credos obtener una comprensión más completa de la religión con que se identifica y adquieran una comprensión más clara sobre sus fines. No es ecléctica al presentar sus verdades, ni arrogante al afirmar sus fundamentos. Sus enseñanzas giran en torno al principio fundamental de que la verdad religiosa no es absoluta sino relativa y que la Revelación Divina es progresiva y no final. Sin equívocos y sin la menor reserva, [la Fe Bahá’í] proclama que todas las religiones establecidas son de origen divino, son idénticas en sus metas, complementarias en sus funciones, continuas en su propósito e indispensables en su valor para la humanidad. – Shoghi Effendi, El Orden Mundial de Bahá’u’lláh, pág. 99.

P: ¡Excelente respuesta! Permítanme ilustrar cómo esta notable afirmación puede aplicarse a las tradiciones sagradas Lakota y Haudenosaunee, como una de las “religiones establecidas». Entonces, si sustituimos «las tradiciones sagradas de Lakota y Haudenosaunee» en lugar de «todas las religiones establecidas», obtenemos este resultado:

Sin equívocos y sin la menor reserva, [la Fe Bahá’í] proclama que [las tradiciones sagradas de Lakota y Haudenosaunee] son de origen divino, son idénticas en sus metas, complementarias en sus funciones, continuas en su propósito e indispensables en su valor para la humanidad.

Ahora supongamos que yo planteara la misma pregunta, pero al revés: ¿sería bueno que los bahá’ís y nuestros otros lectores interesados investigaran las enseñanzas de Mujer Búfalo Blanco y Deganawida, el Pacificador?

A: Sí. Dicho esto, Chris, Mujer Búfalo Blanco y Deganawida, el Pacificador, son simplemente representantes de la gran cantidad de Mensajeros que han aparecido en esta mitad del mundo.

P: Ahora tengo una pregunta sobre lo que Chelsea Horton ha llamado la «única profecía racial» en la Fe Bahá’í:

Vosotros debéis dar gran importancia a la enseñanza de los indígenas, eso es, a los aborígenes de América… De igual manera, si estos aborígenes fuesen educados y obtuviesen guía, llegarían a ser tan iluminados que a su vez podrían derramar luz sobre todas las regiones. – Abdu’l-Bahá, Las Tablas del Plan Divino, pág. 11.

Kevin, de acuerdo con su comprensión de esta notable profecía bahá’í, ¿la población indígena de Estados Unidos “iluminará al mundo entero” simplemente por convertirse bahá’í y ser iluminado por las enseñanzas bahá’ís? ¿O se formará alguna sinergia entre las herencias espirituales indígenas y las enseñanzas bahá’ís, que una vez que se conecten, interactúen y se mezclen, resultará en una nueva poderosa perspectiva que se ofrecerá al mundo en general? ¿Es esta “luz sobre luz”? ¿O una iluminación compuesta, por así decirlo?

R: Entiendo que esta es una «profecía condicional» basada en la calidad de la respuesta a aquel Llamamiento Divino de Bahá’u’lláh. Para cumplirlo, deben surgir campeones espirituales, tal como lo describe maravillosamente el jefe John Arthur Gibson en «Concerning the League».

P: Desde su punto de vista, Kevin, ¿por qué los bahá’ís y nuestros otros lectores interesados deben respetar las tradiciones sagradas de los indígenas, como las herencias espirituales de Lakota y Haudenosaunee, y reconocer a la Mujer Búfalo Blanco o Deganawida, el Pacificador, como mensajeros de Dios?

el pacificador

R: Si los bahá’ís y demás reconocen a la Mujer Búfalo Blanco o Tekanawita [Deganawida, el pacificador] como Mensajeros de Dios, al hacerlo se reafirma las «tres unicidades» que enseña la Fe bahá’í: la unidad de Dios, la unidad de todas las religiones, y la unidad de la humanidad. Eso enriquece nuestro sentido de la historia sagrada, ¡sería una impensable falta de respeto y protocolo hacer lo contrario!

P: ¿Está de acuerdo en que debe haber «paridad» y reconocimiento y respeto recíprocos, como ocurre entre los bahá’ís y los pueblos de las herencias espirituales de Lakota y Haudenosaunee?

R: Sí.

P: ¿Qué pueden aportar los bahá’ís al avance de los pueblos Lakota y Haudenosaunee, si se los invita a hacerlo? ¿Qué pueden ofrecer los bahá’ís?

R: Parece que la comunidad bahá’í está finalmente en la etapa en que se están desarrollando los recursos humanos que podrán llevar de manera efectiva los círculos de estudio bahá’ís, conocido por los bahá’ís como el proceso de instituto, a las comunidades indígenas, ambos rural y urbano. Cuando esto ocurra, al paralelo con las reuniones devocionales, las clases para niños, los grupos de empoderamiento prejuvenil, los proyectos de servicio comunitario y la acción social, así como el diálogo y los discursos públicos sobre temas sociales importantes, tendrán un impacto significativo.

Para obtener más información sobre la vida y las enseñanzas de Deganawida, el Pacificador, vea: Christopher Buck, «Deganawida, el Pacificador». Escritores americanos: Una colección de biografías literarias. Suplemento XXVI. Editado por Jay Parini (Farmington Hills, MI: Scribner’s Reference / The Gale Group, 2015), págs. 81–100.

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