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Cuando Patricia Locke abrazó la fe bahá’í

Christopher Buck , Kevin Locke | Ago 7, 2022

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Christopher Buck , Kevin Locke | Ago 7, 2022

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En esta entrega de nuestra serie en curso sobre los mensajeros sagrados indígenas, exploraremos cómo una famosa mujer indígena, Patricia Locke, encontró y abrazó las enseñanzas de la Fe bahá’í.

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P: Kevin, las «historias de conversión» siempre me han interesado. Al fin y al cabo, estas experiencias espirituales cambian radicalmente la vida de las personas y podemos aprender mucho de ellas. En tu autobiografía Arising cuentas la extraordinaria historia de cómo tu madre -la difunta y gran Patricia Locke (1928-2001)- se convirtió en bahá’í:

Mi madre había pasado gran parte de su vida adulta trabajando en el activismo político. Aunque ella y sus colegas habían conseguido victorias para mejorar el acceso a la educación y la preservación cultural de los pueblos indígenas, aborrecía la negatividad y la división de la política, con todo su potencial para la corrupción. Como las enseñanzas bahá’ís ofrecían un remedio a la corrupción política de todo el mundo y ofrecían enseñanzas de sentido común y progresistas, como la igualdad de hombres y mujeres, la eliminación de los extremos de riqueza y pobreza y el desmantelamiento de los prejuicios de todo tipo, sintió curiosidad intelectual.

Sin embargo, sus encuentros negativos con el cristianismo la habían hecho cautelosa al tratar con la religión. De niña, en un internado católico, mi madre despreciaba las restricciones impuestas a las mujeres dentro de la Iglesia y la persecución de la cultura indígena, incluidas sus prácticas espirituales, dentro de la escuela. A lo largo de su carrera, se había esforzado por dar a conocer y preservar el patrimonio espiritual indígena norteamericano, y había trabajado incansablemente para disipar la visión predominante de la cultura indígena como algo satánico. Temía que la Fe fuera otra religión organizada que acabaría oprimiendo a los indígenas. …

Tuvimos muchas conversaciones en las que compartí cómo la Fe afirma la espiritualidad indígena. …

De todos los pueblos que visitamos en Bolivia y Perú, la pequeña comunidad montañosa de Miskipampa ocupó un lugar importante en mi corazón, especialmente por el profundo impacto que su gente tuvo en mi madre. … Muchas de estas familias eran miembros de la Fe bahá’í. Aunque se les consideraba uno de los pueblos indígenas más pobres materialmente, los considerábamos increíblemente ricos por el espíritu de cooperación y amor que impregnaba su pueblo. …

A la entrada de la aldea, pasamos bajo un arco de ramas tejidas. Todo el pueblo se había levantado y salido a recibirnos a esa hora tan temprana. Toda la tierra estaba llena de la luz de las brillantes llamas de las velas que sostenían. Su hospitalidad me conmovió más allá de las palabras. Mis compañeros de viaje y yo habíamos entrado en una comunidad de conexión y unidad espiritual. En el momento en que pasamos por debajo del arco, dejamos de ser extraños para convertirnos en parientes de Miskipampa.

Cada uno de los miembros del pueblo, al acercarnos, nos miró a los ojos con la mayor ternura y nos abrazó. Colocaron su mejilla izquierda sobre la nuestra y luego la derecha sobre la izquierda. «Alláh’u’abhá», dijeron. Este saludo, utilizado entre los bahá’ís del mundo, significa «Dios es el más glorioso» en árabe. Caminamos pasando de un miembro de la aldea a otro. Cada persona nos abrazaba como si fuéramos de la familia y nos saludaba cariñosamente con «Alláh’u’abhá».

Mi madre, que [en ese momento] aún no se consideraba bahá’í, comenzó a corresponder el cariñoso saludo a nuestros anfitriones. «Alláh’u’abhá», respondía después de cada abrazo. «Alláh’u’abhá». Al final de esta larga procesión, esta cálida y fenomenal bienvenida, su asociación con la gente de corazón puro de Miskipampa abrió su propio corazón y mente más completamente a las enseñanzas de Bahá’u’lláh. Esa noche, ella entregó su corazón a Bahá’u’lláh, aunque su declaración oficial se produjo a nuestro regreso a los Estados Unidos.

Kevin, ¿cuándo tuvo lugar esta conversión, y se te ocurre una palabra mejor que «conversión» en este caso?

R: Quizá «evolución» sería más apropiada que «conversión». A lo largo de su vida adulta, Patricia Locke trabajó activamente para cambiar el sistema existente. Pero empezó a reconocer que el sistema, tal y como existe ahora, es irreparable, como el famoso niño holandés que, con sus zapatos de madera, ve una fuga en el dique y mete el dedo para detener el goteo. Luego aparecen más y más fugas que requieren todos sus dedos, su nariz, hasta que finalmente se quita los zapatos de madera de una patada para detener más fugas con sus pies. Entonces se da cuenta de que la única solución es construir un nuevo dique.

Mi madre había agotado todos los métodos imaginables para aliviar la insufrible situación de los indígenas y reconoció, en la consagración y la dedicación de los habitantes de Miskipampa, el poder de la Fe para transformar y hacer nuevo el mundo. Esta cita de los escritos de Bahá’u’lláh ejemplifica su nueva convicción:

La Justicia en este día lamenta su penosa condición, y la Equidad gime bajo el yugo de la opresión. Las densas nubes de la tiranía han oscurecido la faz de la tierra y han envuelto a sus habitantes. Mediante el movimiento de Nuestra Pluma de gloria, y por mandato del omnipotente Ord e n a d o r, hemos inspirado nueva vida en todo cuerpo humano, y hemos infundido una nueva potencia en toda palabra. Todas las cosas creadas proclaman las pruebas de esta regeneración mundial. Ésta es la más grande, la más jubilosa nueva impartida a la humanidad por la Pluma de este Agraviado…

En este día todo hombre perspicaz admitirá prontamente que los consejos revelados por la Pluma de este Agraviado constituyen la suprema fuerza animadora del progreso del mundo y la exaltación de sus pueblos.

P: Gracias, Kevin. ¿Podrías contarnos algo más sobre los Miskipampa? ¿Tenían una tradición sobre su propio Mensajero Indígena de Dios?

R: Miski Pampa -«llanura dulce»- recibe su nombre de las puras y abundantes aguas de manantial que brotan de la montaña y fluyen por el pueblo y riegan los cultivos y dan de beber y alimentar al ganado, de los que depende el estilo de vida de subsistencia de los aldeanos. Debido a su abundancia natural, este es un antiguo oasis tan alejado del mundo no quechua que es inaccesible con vehículos motorizados.

En el pueblo conocimos a algunos ancianos «Caminantes Antiguos». A través de sueños y visiones durante la vida de Bahá’u’lláh, estas almas inspiradas se levantaron para ordenar al pueblo que se deshiciera de los grilletes de la esclavitud y la brutal colonización, que purificara sus motivos y rectificara sus vidas para que sus corazones y mentes pudieran escuchar la Voz de Dios que resonaba sobre la tierra. Durante muchas décadas recorrieron las antiguas carreteras, construidas con esmero para unir todas las partes del imperio inca en la época precolonial. Tuvimos la suerte de conocer a algunos de los últimos supervivientes de este movimiento iluminado y heroico.

P: ¿Algún detalle más sobre esta experiencia que no se mencione en el pasaje de Arising citado anteriormente?

R: Nos acogió uno de los Caminantes Antiguos, cuya familia preparó un banquete de bienvenida, servido en un paño bordado. Me di cuenta de que la tela estaba extendida sobre un ataúd. Pregunté por ello, y nuestro anfitrión me respondió que había encargado el ataúd para sí mismo, ya que se daba cuenta de que pronto iba a dejar esta vida, pero cuando le llegó la noticia de nuestra inminente visita, decidió posponer su cita con la muerte para recibirnos y brindarnos hospitalidad, porque esta reunión de diversas estirpes del norte había sido prometida en las tradiciones de los Caminantes Antiguos.

P: Poco después de tu visita al pueblo miskipampa, ¿qué impacto tuvo en la vida de Patricia Locke la adopción de la Fe bahá’í, a corto y largo plazo?

R: Mi madre pronto se convirtió en una profesora muy audaz y en un exponente público de la Fe bahá’í. Siempre utilizaba citas y referencias a Bahá’u’lláh en sus presentaciones públicas, como si todo el mundo debiera estar familiarizado con ellas, como si fueran de conocimiento común. Debido a su estatus y prestigio, nadie cuestionaba su autoridad. Varios familiares y amigos se convirtieron en bahá’ís a través de ella.

P: Quizá se conozcan más las contribuciones de Patricia Locke como activista política y educativa. ¿Qué contribuciones hizo Patricia Locke que hayan enriquecido y/o ampliado de algún modo la conciencia bahá’í en lo que respecta a todo lo indígena?

R: Fue una infatigable promotora de la justicia durante toda su vida. Ese gran principio bahá’í, la justicia para todos, fue su guía. Tenía una personalidad y un carisma tan dinámicos que la gente se sentía naturalmente atraída hacia ella. Recientemente, una persona de Mobridge compartió que cada vez que la veía en la ciudad veía a «una pequeña diosa que dominaba todo lo que tenía a la vista».

P: ¿Hubo alguna crítica y/o resistencia a la firme posición de Patricia Locke de que se reconociera y respetara a la «miríada» de mensajeros indígenas de Dios?

R: Ella tenía tal convicción y seguridad de esta realidad, basada en su vasto conocimiento ancestral, que nadie se atrevió a cuestionarla.

P: ¿Qué crees que ella nos diría hoy, en 2022?

R: Que debemos vivir nuestras vidas con convicción, justicia y amor.

P: Gracias, Kevin. Parece que tu madre Patricia Locke era la encarnación misma de estas palabras inmortales de Bahá’u’lláh: “La fuente del valor y del poder es la promoción de la Palabra de Dios y la firmeza en su Amor”.

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