Kuksu y Marumda: ¿qué define a un mensajero divino indígena?

¿Qué define a un mensajero sagrado indígena? Dado que han sobrevivido muy pocas enseñanzas escritas y que las historias orales son a veces fragmentarias, ¿qué criterios debemos tener en cuenta?

Para todos y cada uno de los artículos de esta larga serie, hemos consultado varias fuentes académicas, digamos que una media de al menos cinco recursos académicos por artículo, y a menudo muchos más. A lo largo de este proyecto, esto significa que hemos consultado cientos de artículos y monografías revisadas por expertos; en realidad, probablemente cerca de 1.000 fuentes. De ellas, solo hemos citado ocasionalmente y de forma selectiva, por falta de espacio.

No obstante, también hemos consultado las fuentes tradicionales, es decir, los relatos publicados por los ancianos indígenas, los guardianes de la fe y los «hombres sabios», siempre que hemos podido acceder a ellos.

Tomemos el ejemplo de Kuksu. Esto es lo que Patricia Locke dijo sobre Kuksu, en su documento recientemente descubierto, gracias a la artista indígena bahá’í Nadema Agard (Winyan Luta/Mujer Sagrada Roja), que aparentemente Patricia Locke presentó, al menos en esencia, al Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993:

Kuksu vino del sur al pueblo Wintun. Este Mensajero de Dios llevó luego sus enseñanzas divinas a los Maidu, los Miwok, los Pomo y los Wappo, incluyendo a la mayoría de los pueblos del Valle de Sacramento, las montañas circundantes y la Costa Norte central. Se cree que el que se llamaba Kuksu enseñó al pueblo a llevar una vida ejemplar. La persona ideal era sobria, trabajadora, leal en el matrimonio, de corazón puro, amable y obediente con los ancianos y jefes que dirigían las ceremonias.

Patricia Locke no citó ninguna fuente aquí, pero su narración ilustra un principio muy importante que tú mismo me enseñaste, Kevin, y que se ha convertido en el único e importantísimo criterio de selección para la inclusión en nuestra serie «Mensajeros Indígenas de Dios»: la evidencia de que cada mensajero indígena enseñaba un código moral.

Este importante criterio, según las enseñanzas bahá’ís, representa una de las principales definiciones de un mensajero divino. En una charla que dio en París, Abdu’l-Bahá explicó:

Todas las Manifestaciones de Dios y sus Profetas han enseñado las mismas verdades y han ofrecido la misma ley espiritual. Todos enseñan un único código de moralidad. No existe división en la verdad. El Sol ha enviado muchos rayos para iluminar la inteligencia humana pero la luz es siempre la misma.

Vinson Brown, en su clásico libro Voces de la Tierra y el Cielo: La visión de la vida de los nativos americanos, describió las enseñanzas de Kuksu:

Al final de las ceremonias se realizaba la curación de los enfermos… como parte de la danza. Después de esto, los ancianos sabios o los jefes daban charlas sobre las leyes de la vida y el espíritu y sobre cómo los jóvenes debían vivir para convertirse en verdaderos buenos miembros de la tribu. La persona ideal era sobria, trabajadora, leal en el matrimonio, de corazón puro y obediente a los ancianos y jefes que dirigían las actividades. Parece razonablemente probable que estas enseñanzas procedan originalmente del llamado Kuksu.

Dado que las palabras de Patricia Locke son casi idénticas a las de Vinson Brown, es posible que se haya basado en Brown como su principal fuente de información sobre Kuksu. Por parte de Vinson Brown, tampoco cita una fuente específica, aunque hay un par de fuentes probables que figuran en la respetable bibliografía de su libro.

Pero en su presentación Patricia Locke se opuso al tipo de lenguaje que Vinson Brown y muchos otros han utilizado:

La terminología etnocéntrica popular que se excluirá de este documento al referirse a las liturgias religiosas de los pueblos indígenas de este hemisferio incluye: pagano; hereje; demoníaco; primitivo; héroe de la cultura; culto; mito; leyenda; chamán; idolatría; mumbo jumbo; animismo; y primeras letras minúsculas y plurales como en «espíritus» y «dioses» al referirse al Creador de un pueblo o al Mensajero del Creador. El uso de esa terminología racionaliza la conquista europea, degrada el autoconcepto de los jóvenes indígenas vulnerables y fomenta el racismo.

Kevin, con el debido respeto a tu madre Patricia Locke, y la respeto mucho, ¿te parece que esta opinión es exagerada en cuanto a ciertas palabras, como «héroe cultural», «mito» y «leyenda», e incluso las palabras «chamán» y «animismo»?

Es decir, si todos y cada uno de los usos de estas palabras «racionalizan la conquista europea» y «demeritan el autoconcepto de la juventud indígena vulnerable» y «fomentan el racismo», entonces hay un gran problema aquí, y tenemos que idear un vocabulario mucho mejor para describir a los mensajeros indígenas de Dios.

Dicho esto, no hay duda de que algunos de los otros términos, que son decididamente cristianos en su origen y naturaleza, como «pagano», «hereje», «demoníaco», son ofensivos no solo para las sensibilidades indígenas, sino también para las personas no indígenas, como yo.

¿Qué opinas, Kevin? ¿Has utilizado tú mismo alguno de estos términos en tu autobiografía, Arising, por ejemplo? ¿Puedes ofrecernos un vocabulario de términos respetuosos, pero bastante precisos, que ojalá no causen ofensa a los pueblos indígenas, sobre todo porque hoy en día abogamos por el inicio de «reconocimientos territoriales y espirituales indígenas» a lo largo y ancho del país?

R: Chris, uno de los problemas con los que se encuentran los investigadores sobre temas indígenas es que, durante el holocausto americano, muchos intelectuales, líderes y grandes pensadores indígenas fueron sistemáticamente asesinados o eliminados de alguna manera, de modo que los «informantes» (como solían decir los antropólogos y etnógrafos), a menudo poco fiables o menos que deseables, pueden haber sido la única fuente de información para muchas tradiciones indígenas.

Dicho esto, hay muchas excepciones notables. Por citar un gran ejemplo, en el libro clásico de Frances Densmore, Teton Sioux Music, sus informantes consultaron juntos y eligieron al anciano más eminente y con más autoridad, el Hombre Solitario, para presentar la fuente de toda belleza, santidad y bien en la cultura espiritual lakota (que abarca toda la vida lakota), la Mujer Búfalo Blanco. Su espíritu sublime, radiante, iluminador y universal impregna las precisas y excelentes fuentes indígenas consagradas en Teton Sioux Music, que es un gran recurso para entender, apreciar, reconocer y respetar la visión ideal del mundo y la forma de vida Lakota. Sus sencillas pero profundas enseñanzas son ahora tan conocidas y respetadas que se puede decir que la Mujer Búfalo Blanco ha enriquecido el patrimonio espiritual de nuestro mundo.

Así que yo simplemente recomendaría que todo el mundo se refiriera a los mensajeros indígenas de Dios con el mismo nivel de respeto y reverencia que naturalmente damos a los fundadores más conocidos de la Fe: Buda, Abraham, Moisés, Jesucristo y Muhammad, por ejemplo. Después de todo, como dijo tan claramente Abdu’l-Bahá, «El Sol ha enviado muchos rayos para iluminar la inteligencia humana pero la luz es siempre la misma».