Las opiniones expresadas en nuestro contenido pertenecen al autor únicamente, y no representan puntos de vista de autoridad en la Fe Bahá’í.
¿Cómo buscamos la verdad en las tradiciones espirituales indígenas, cuando muchas de las fuentes pueden ser contradictorias y confusas? En esta entrega de nuestra serie, Chris y Kevin exploran esta cuestión y hacen un nuevo descubrimiento.
P: Como fenomenólogo comparativo de religiones, tengo que tomarme en serio las fuentes primarias cuando se trata del estudio académico y espiritual de las religiones.
R: Y como bahá’ís, Chris, tanto tú como yo creemos en el principio fundamental bahá’í de la investigación independiente de la verdad. Como escribió Abdu’l-Bahá:
La primera [enseñanza de Bahá’u’lláh] es la investigación independiente de la verdad; pues la ciega imitación del pasado atrofia la mente. Mas cuando cada alma indague la verdad, la sociedad será librada de la lobreguez de la continua repetición del pasado.
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P: Kevin, tú y yo hemos hablado de la importancia de comprobar cuidadosamente nuestras fuentes a lo largo de esta serie. Tomando el mensajero indígena Kuksu como ejemplo, en un artículo, «El mito de la creación de los indígenas Pomo», el autor principal, Jaime de Angulo, escribió que grabó el mito durante el curso de un estudio de la lengua Pomo:
El hombre que me dictó el texto es William Ralganal Benson, jefe hereditario de la «Gente de la piedra» y de la «Gente del nenúfar». Estos dos grupos, o subtribus de los Pomo, vivían en las orillas del lago Clear en California…
Creo que la autenticidad del presente documento no admite dudas. Mi informante es un hombre de setenta años, excepcionalmente bien informado sobre todas las costumbres y ceremonias de su pueblo, en cuya preservación siempre ha puesto especial interés. Es un hombre de gran inteligencia, aprendió por sí mismo a leer y escribir en inglés, y en el curso de muchos años de contacto con antropólogos ha aprendido a apreciar el valor de la precisión. Él mismo escribió el presente mito en una máquina de escribir en su propio idioma, y fue a partir de ese borrador que me dictó…
Su hermano mayor [de Marúm’da], Kuksu, es el mismo personaje que inicia a los jóvenes cada año (la ceremonia no se ha realizado en los últimos cincuenta años). Lleva una máscara de plumas negras. Podría llamarse mejor capucha, ya que cubre toda la cabeza y los hombros. De la frente emerge un saliente en forma de cuerno hecho de plumas blancas. Este Kuksu (a veces puede haber dos, tres o incluso cuatro Kuksus) emerge del bosque, armado con una larga pértiga. Al verlo, los jóvenes se dispersan en todas las direcciones. El Kuksu corrió tras ellos, los hizo tropezar con su larga pértiga, los metió en la casa de baile y los hizo rodear el poste central. Luego los rodeó cuatro veces. Luego se sentó y los cantantes cantaron una canción. Entonces el Kuksu salió corriendo de la casa y desapareció en el bosque. Eso es todo lo que se sabe de este misterioso personaje, salvo que fue uno de los dos creadores del mundo, según este relato.
William Ralganal Benson es el indígena que contó esta historia. Su fotografía, junto con una breve biografía, fue publicada en Internet por la University of California Press.
En otro nivel, el relato de Benson de la historia de la creación puede escucharse como un extenso y descarado canto de amor a Marumda, el Creador Pomo del Este. Pero lo que realmente se desprende de esta narración, por lo que puedo decir, es que fue el hermano menor de Kuksu, el «Viejo» Marumda, quien enseñó a los Pomo casi todo lo que conocen y practican como parte de su cultura. Esta explicación, extraída del artículo de Herbert Luthin sobre «El mito de la creación de los indígenas Pomo» en una edición de 1932 de Anthropos, detalla las enseñanzas de Marumda:
… Así, sentado en la cima de una montaña, habló el Marumda. Así instruyó a todos los habitantes de la tierra. Cómo debían comportarse, qué debían comer, dónde debían vivir, les dijo así, todo. Para eso los convocó… Este es el cuento que escuché cuando era pequeño, cuando era un niño.
Esta conclusión parece ser confirmada por otros, incluyendo a Edwin M. Loeb, quien escribió «El Concepto del Creador entre los Indios del Norte de California Central» en el American Anthropologist en 1926:
Después de que Marumda hubiera destruido todo lo que deseaba, le quitó a la gente el poder de cambiar sus formas. A partir de ese momento, las personas eran verdaderas personas y ya no podían convertirse en animales; los animales eran verdaderos animales y ya no podían convertirse en personas.
Esta conclusión también la corrobora Luthin en Sobreviviendo a través de los días: Traducciones de cuentos y canciones de los nativos de California. En la revista California Indian Reader:
En algunas creaciones, como la primera, la instrucción de Marumda se limita a habilidades básicas de supervivencia, como qué alimentos comer y cómo prepararlos; en otras, como la tercera y la cuarta, además de la instrucción de supervivencia, Marumda establece instituciones sociales y gubernamentales clave.
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Entonces, Kevin, basándote en las fuentes sagradas indígenas y en los comentarios académicos citados anteriormente, ¿estás de acuerdo en que la figura de Marumda encaja mejor con nuestro concepto de trabajo de los mensajeros indígenas de Dios que Kuksu? Si es así, ¿crees que Patricia Locke, y también Vinson Brown, estarían de acuerdo?
R: La dicotomía entre estos dos seres parece más o menos análoga a la que se encuentra en la distinción Arikara entre el Ser Supremo más distante y desapegado y la Madre Maíz más accesible y cercana. En este sentido, Marumda encaja definitivamente en el papel de mensajero y manifestación de las enseñanzas y atributos divinos. Es maravilloso que tanto mi madre, Patricia Locke, como Vinson Brown se hayan dedicado con tanta intensidad a crear una mayor conciencia de esta luminosa herencia indígena.
P: Gracias por tus reflexiones sobre esto, las cuales conducen a un punto importante que este artículo demuestra, la enseñanza fundamental bahá’í de la «investigación independiente de la verdad», o, en pocas palabras, la «búsqueda de la verdad». Este principio, cuando se expresa como una enseñanza dinámica bahá’í, puede leerse como una frase completa, exhortando a cada uno de nosotros a «¡Buscar la verdad!» Como Abdu’l-Bahá declaró en dos charlas diferentes que dio en los Estados Unidos en 1912:
Primero entre los grandes principios revelados por Él se halla el de la investigación de la realidad. La intención es que cada miembro individual de la humanidad sea exhortado y ordenado a dejar de lado creencias supersticiosas, tradiciones y ciegas imitaciones de formas de religión ancestral, e investigue la realidad por sí mismo. Puesto que la realidad fundamental es una, todas las religiones y naciones del mundo se convertirán en una sola a través de la investigación de la realidad. El anuncia de este principio no será encontrado en ninguno de los Libros Sagrados del pasado…
Otro nuevo principio revelado por Bahá’u’lláh es el mandato de investigar la verdad; es decir, ningún hombre debería seguir ciegamente a sus antecesores y ascendientes. Más aún, cada uno debería ver con sus propios ojos, escuchar con sus propios oídos e investigar la verdad por sí mismo para seguir la verdad en vez de la ciega aquiescencia e imitación de creencias ancestrales.
Así que, en nuestra investigación independiente de las tradiciones indígenas con respecto a Kuksu, llegamos a una conclusión inesperada: que el hermano de Kuksu, Marumda, probablemente encaja mejor con nuestro concepto de trabajo de los mensajeros indígenas de Dios, como portador de sabiduría y Sabio en las tradiciones sagradas Pomo. Es difícil de decir, pero creo que Patricia Locke probablemente también acabaría estando de acuerdo con nuestra conclusión.
En nuestro próximo artículo, te preguntaré sobre una teoría relativa a las personas como animales, y a los animales como personas, en relación con un concepto llamado «Tiempo Distante».
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