Inspired
by the
Baha’i Faith
Las opiniones y puntos de vista expresados en este artículo pertenecen al autor únicamente, y no necesariamente reflejan la opinión de BahaiTeachings.org o de alguna institución de la Fe Bahá'í. El sitio web oficial de la Fe Bahá’í es Bahai.org y el sitio web oficial de los bahá’ís de los Estados Unidos es Bahai.us.
ENTENDIDO
Las opiniones y puntos de vista expresados en este artículo pertenecen al autor únicamente, y no necesariamente reflejan la opinión de BahaiTeachings.org o de alguna institución de la Fe Bahá'í.
¿Quiero ser bahá'í?
Religión

La doble creencia de Patricia Locke en la Mujer Búfalo Blanco y en Bahá’u’lláh

Christopher Buck , Kevin Locke | Ene 18, 2022

Las opiniones y puntos de vista expresados en este artículo pertenecen al autor únicamente, y no necesariamente reflejan la opinión de BahaiTeachings.org o de alguna institución de la Fe Bahá'í.

¿Interesado en otros temas?

Tenemos algo para todos
Christopher Buck , Kevin Locke | Ene 18, 2022

Las opiniones y puntos de vista expresados en este artículo pertenecen al autor únicamente, y no necesariamente reflejan la opinión de BahaiTeachings.org o de alguna institución de la Fe Bahá'í.

¿Podemos creer simultáneamente en más de un mensajero divino? Las enseñanzas bahá’ís dicen que sí enfáticamente, de hecho, los bahá’ís aceptan a todos los profetas de Dios.

P: Kevin, al investigar esta serie de artículos sobre Patricia Locke, tu difunta madre, que fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de las Mujeres en 2005, solicité permiso por escrito al Consejo del Parlamento de las Religiones del Mundo para publicar un archivo de audio digital de una presentación de un panel en el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993 en el que aparecía ella, entre otros presentadores, así como las palabras que pronunció durante esa presentación.

El 1 de diciembre de 2021, el Parlamento de las Religiones del Mundo concedió el permiso, por lo que es un gran placer que ahora publiquemos, en línea, el archivo de audio digital completo de la siguiente sesión: «La sabiduría de las mujeres nativas americanas: Nuestros Seres Espirituales» (que, según el programa oficial de 1993, p. 107, se titulaba «Sabiduría de las Mujeres Nativas: Nuestros caminos espirituales», celebrada el jueves 2 de septiembre de 1993.


Aquí está el enlace a este audio histórico

CRÉDITO: Archivo digital de la cinta 512 Sabiduría de las Mujeres Nativas: Nuestros caminos espirituales, grabación de audio del Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993 [267 cassettes de audio guardados en 15 contenedores]. Chicago, IL: Teach ‘em. ARCPWR. 291.06 N716W1993, Registros del Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993 en Chicago, identificador de la colección: MSS0077, Special Collections and Archives, DePaul University, John T. Richardson Library. Permiso concedido por el Parlamento de las Religiones del Mundo, cortesía de Miriam V. Quezada Méndez, Directora de Comunicación y Programas del Parlamento de las Religiones del Mundo, 1 de diciembre de 2021.


Kevin, cuéntanos tus primeras impresiones sobre la presentación de Patricia Locke y sobre el resto de la sesión, incluidas las presentaciones de los otros paneles y los debates posteriores. Además, ¿cómo fue escuchar la voz grabada de tu madre después de todos estos años? ¿Y qué me dices de su tema principal, la Mujer Búfalo Blanco y los siete rituales sagrados que trajo, junto con sus enseñanzas espirituales y morales asociadas?

R: Gracias, Chris, por descubrir esta preciosa grabación. Efectivamente, es una sinopsis de temas muy apreciados por mi madre, Patricia Locke. Como indígena de Estados Unidos, siempre fue muy consciente de la intensa marginación, la invalidación y la ignorancia, y contrarrestó estas realidades con su profundo intelecto y su escritura. Curiosamente, mi madre nunca aprendió intencionadamente a escribir a máquina, porque eso la habría relegado a puestos administrativos subordinados, dada la época de su actividad.

Sus padres, nacidos en el siglo XIX, siempre hicieron hincapié en su herencia espiritual, en la que participaban, pero en secreto, a sabiendas de la persecución que, si se descubría, seguramente sufrirían mi madre y su hermana. Su abuela se llamaba Pte Saŋ Wiŋ, Mujer Búfalo Blanco, por lo que se convirtió en una tradición familiar la reverencia a la mensajera divina Mujer Búfalo Blanco y su papel sagrado de conectar al pueblo con Dios.

RELACIONADO: Una luminaria de conocimiento para cada pueblo

P: En el programa oficial del Parlamento de las Religiones del Mundo, se describe a Patricia Locke como «Siux de Standing Rock y Chippewa de Minnesota; educadora; coordinadora nacional de la Coalición para las enmiendas a la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos».

Aunque la libertad de religión está consagrada en la Primera Enmienda de la Constitución de Estados Unidos, su aplicación universal se negó durante mucho tiempo a los «indios americanos» (un término legal importante en este contexto). En un esfuerzo por rectificar este problema, la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA) declaró solemnemente que:

… será la política de los Estados Unidos proteger y preservar para los indios americanos su derecho inherente a la libertad de creer, expresar y ejercer las religiones tradicionales de los indios americanos, esquimales, aleutianos y hawaianos nativos, incluyendo, pero sin limitarse a ello, el acceso a los lugares, el uso y la posesión de objetos sagrados y la libertad de culto mediante ritos ceremoniales y tradicionales.

John Kolstoe, en la biografía de tu madre, «Mujer compasiva: La vida y el legado de Patricia Locke», escribió:

Las ceremonias religiosas indias fueron prohibidas por el Congreso de Estados Unidos en 1904. Pat [Patricia Locke] fue una de las personas que trabajó incansablemente por la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978 para revertir esa prohibición.

Kevin, ¿puede hablarnos de la participación original de Patricia Locke en el ejercicio de presión, la redacción y la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos?

R: Sí, recuerdo que prácticamente vivía en Washington, DC, mientras trabajaba en esa y otras leyes. Mi hija mayor la llamaba «Uŋči de aeropuerto» porque siempre la llevábamos o la traíamos del aeropuerto, y pensaba que su abuela, Patricia Locke, vivía allí. No se me ocurre nadie que esté vivo hoy en día y que sepa más sobre su papel al trabajar tan incansable y eficazmente por la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978. Fue importante. Creo que ella fue el motor de esa legislación histórica.

P: Fascinante, pero entonces sabemos que la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos fue puesta a prueba legalmente en un par de casos posteriores del Tribunal Supremo, que demostraron, con razón o sin ella, que la AIRFA, aunque sólida en principio e importante como declaración de política pública gubernamental tardía, no tenía dientes legales, porque carecía de mecanismos de aplicación.

Así que debe ser por eso que el programa del Parlamento de 1993 presenta a Patricia Locke como «coordinadora nacional de la Coalición para las enmiendas a la Ley de Libertad Religiosa de EE.UU.». ¿Estaba su madre comprensiblemente decepcionada por el fracaso inicial de la AIRFA y, por tanto, aún más decidida a arreglarla, lo que dio lugar a la enmienda de la AIRFA en 1994?

R: Sí, fue un golpe devastador para la libertad religiosa de los indígenas estadounidenses y, en principio, para el pleno ejercicio de la libertad religiosa, para todos y cada uno, tal y como se consagra en la Primera Enmienda de la Constitución de Estados Unidos. Por aquel entonces, mi madre era cada vez más consciente de la incapacidad del «viejo orden mundial», que se estaba desmoronando, para lograr una justicia duradera en el mundo. Al fin y al cabo, la «justicia» era su consigna y, más tarde, este pasaje de las Palabras Ocultas de Bahá’u’lláh se convirtió en una de sus citas favoritas:

¡Oh hijo del espíritu! Lo más amado de todo ante Mi vista es la Justicia; no te apartes de ella si Me deseas y no la descuides para que pueda confiar en ti. Con su ayuda verás con tus propios ojos y no con los ojos de otros, y conocerás con tu propio conocimiento y no mediante el conocimiento de tu prójimo. Reflexiona en tu corazón cómo te corresponde ser. En verdad, la justicia es Mi don para ti y el signo de Mi amorosa bondad. Tenla pues ante tus ojos.

P: Como señaló John Kolstoe en su libro:

Como ocurre a menudo, este revés generó una nueva energía en Pat y resolvió hacer dos cosas. La primera fue proporcionar información precisa al público blanco. Esto lo hizo incansablemente durante el resto de su vida.

¿Cree que usted y yo, en cierto modo, continuamos con esta determinación y el legado de Patricia Locke de «proporcionar información precisa al público blanco», así como al indígena?

R: ¡Por supuesto! La estrategia por defecto de mi madre siempre fue defender la verdad con paciencia, cariño y firmeza ante todos. Era una ávida estudiosa de la cultura dominante y sabía cómo comunicarse eficazmente con ella.

P: Kevin, me resulta bastante profundo que, solo en 1993, Patricia Locke se presentara en un foro religioso mundial, como mujer lakota devotamente religiosa; fuera elegida para la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá’ís de los Estados Unidos poco después, todo ello mientras continuaba con sus incansables esfuerzos para hacer que la AIRFA fuera legalmente efectiva. Increíble. Extraordinaria. ¡Qué gran ciudadana estadounidense y mundial!

¿Sería cierto que, durante este dramático periodo de su vida, Patricia Locke tenía una doble identidad religiosa, como lakota practicante y bahá’í devota, derivada de su doble y simultánea creencia en la Mujer Búfalo Blanco y en Bahá’u’lláh? Si es así, ¿qué implicaciones tiene esto para las futuras interacciones bahá’ís con los pueblos indígenas?

R: Sí, Patricia Locke tenía una doble identidad religiosa. En el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993, se presentó y habló como lakota practicante y bahá’í, lo que surge, como usted bien dice, de su doble creencia en la Mujer Becerro Blanco y en Bahá’u’lláh. Y, sí, esto tiene profundas implicaciones para las futuras interacciones bahá’ís con los pueblos indígenas. En lugar de rechazar sus respectivas herencias indígenas, simplemente amplían sus círculos y horizontes abrazando la visión universal del mundo que ofrece la Fe bahá’í. Al acercarse a los pueblos indígenas, los bahá’ís harían bien en tener esto en cuenta. Las enseñanzas bahá’ís representan la realización de las perspectivas y aspiraciones indígenas, no una negación total, como ha ocurrido en otros encuentros religiosos con pueblos indígenas, en detrimento de todos los implicados. Esto forma parte de uno de los propósitos fundamentales de la vida de cada bahá’í: no solo amar, adorar y seguir al Gran Espíritu, y adquirir las virtudes ejemplificadas por los mensajeros de ese Gran Espíritu, sino, como Bahá’u’lláh animó a todas las personas, a “llevar adelante una civilización en profundo progreso”.

Hablando de «civilización», la definición de «dakota/lakota», repetida sin sentido en la literatura como «aliados», no es exacta. Los hablantes de la primera lengua lo definirán de diversas maneras: «civilizado, culto, fiel, devoto». Algunos dirán que fue el nombre dado al pueblo directamente por la propia Mujer Búfalo Blanco cuando legó su pacto sagrado a los pueblos «dakota/lakota». Creo que es bastante análogo al título «Bahá’í», que significa «seguidor de la luz».

Como tal, requiere que nos convirtamos en integradores y descubramos la luz y la verdad a través del Estándar Divino, la herencia espiritual compartida de la humanidad. Mi madre fue bendecida por haber sido capacitada para reconocer la verdad y transformarse en una moderna Mujer de Corazón Valiente.

También podría interesarte

Religión

Coacción religiosa forzada: sigue ocurriendo en nuestros tiempos

Religión

Amor y justicia: los dos principios religiosos más elevados

Religión

Patricia Locke: las manifestaciones de Dios de los nativos americanos


Comentarios

characters remaining
x
x
Connect with Baha’is in your area
¡Bienvenido!
¿Cuál es su nombre?
Gracias my friend Nos gustaría contactarte con algún bahá'í de tu localidad, ¿de dónde eres?
¡Muchas gracias! ¿Cómo podrían contactarte?
To put you in touch with a Baha’i in your area who can answer your questions, we would like to kindly ask for a few details about yourself.
Connect with Baha’is in your area
Connect with Baha’is in your area
Get in touch with the Baha’is in your community.