Mi barrio se pregunta: ¿por qué no podemos enseñar simplemente a hacer el bien?

En las conversaciones del grupo de chat de mi barrio sobre los nuevos programas de Aprendizaje Social y Emocional del instituto de educación local, algunos argumentaron que debería bastar con enseñar a nuestros hijos a tener una genérica buena voluntad.

Esas personas incluso sugirieron la fórmula perfecta para ello, la Regla de Oro: tratar a los demás como nos tratarían a nosotros.

Este principio nos ha sido transmitido en todas las religiones. ¿Por qué necesitamos programas especiales que hagan hincapié en la equidad, la justicia, la amabilidad, el respeto y la inclusión? ¿Por qué tenía que haber un programa con conciencia racial para la enseñanza de la historia de Estados Unidos? ¿No podíamos limitarnos a enseñar la buena voluntad genérica hacia todos y no entrar en la historia de la raza en Estados Unidos? El tema incomodaba a mucha gente o, peor aún, le avergonzaba.

«Lo que te es odioso, no lo hagas a tu prójimo. Esta es la ley: todo lo demás son comentarios». – El Talmud judío.

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Mi respuesta a este lamento fue que la «agenda» para enseñar a nuestros hijos la historia de la raza en Estados Unidos es crear exactamente la sociedad que mis vecinos decían querer: una que sea verdaderamente daltónica en el sentido de que no importa de qué color sea la piel de una persona, la reconocemos como otra persona de igual valor que nosotros, una persona a la que estamos encantados de llamar familia, amigo o colega, y con la que trabajamos codo con codo para mejorar nuestra comunidad.

«Esta es la suma del deber: no hagas a los demás nada que si te hicieran a ti te causaría dolor». – Krishna, El Mahabharata.

La razón por la que la enseñanza genérica de la buena voluntad hacia los demás nos ha fallado en el pasado es que nuestras percepciones de qué «otros» son merecedores de esa buena voluntad han excluido a ciertos grupos: personas con piel de distinto color, personas de ciertos países y etnias, personas de otras religiones, personas de otras facciones políticas, personas de otros géneros o identidades de género, personas de otras posiciones sociales u ocupaciones, personas que suenan diferente. La lista de exclusiones es interminable.

Excluimos a la gente de nuestra buena voluntad, a pesar de que todos los Mensajeros Divinos desde tiempos inmemoriales han intentado enseñarnos a no excluir a nadie de «nosotros».

«Aquel que, mientras él mismo busca la felicidad, oprime con violencia a otros seres que también desean la felicidad, no alcanzará la felicidad en el más allá». – Buda Gautama, El Dhammapada.

Consideremos cómo Cristo amplió la percepción de quién formaba parte de nuestra familia mediante ideas tan radicales como amar incluso a nuestros enemigos. A través de la parábola del Buen Samaritano, enseñó que incluso aquellos a los que consideramos despreciables por motivos raciales, culturales y religiosos deben ser atendidos como si fueran «nosotros». La salvación y la vida del alma, insistía Cristo, no dependían de lo que profesamos creer, sino de lo que hacemos; concretamente, de lo que hacemos a los demás y por los demás, independientemente de… bueno, de cualquier cosa.

«Así que, en todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos, porque esto resume la Ley y los Profetas». – Jesucristo, Evangelio de Mateo.

En la fundación de los Estados Unidos, la percepción de que nuestros «semejantes» habían sido creados iguales no incluía a las mujeres, ciertamente, ni a nadie de piel más oscura, porque los fundadores no extendieron las enseñanzas de Cristo a las mujeres y a las personas de piel oscura. Irónicamente, Jesucristo, un judío arameo, habría caído en esa última categoría excluida.

Los fundadores de Estados Unidos iban a la iglesia, rezaban a Dios y, sin embargo, no aplicaron a sus hermanos y hermanas negros o de piel roja el grandísimo mandamiento enseñado tanto por Moisés como por Cristo. Creían que las familias negras no eran familias como las suyas, por lo que no tenían reparos en destrozarlas, arrancando literalmente a los niños negros de los brazos de sus madres, separando a los matrimonios y emparejándolos con nuevas parejas para producir esclavos superiores.

¿Habría ocurrido ese horror si hubiera bastado con enseñar genéricamente las virtudes de la fe a generaciones de religiosos?

«Ninguno de vosotros cree [verdaderamente] hasta que desea para su hermano lo que desea para sí mismo». – Muhammad, citado en los Cuarenta Hadices de Al-Nawawi.

Se lo dije a mis vecinos: «Ustedes ven el Aprendizaje Social Emocional como una agenda secreta de vergüenza racial impuesta a niños inocentes para dañarlos de alguna manera por razones que son incapaces de verbalizar. Yo lo veo como un medio de hacer que los valores resumidos en la Regla de Oro sean claros, específicos y aplicables en el entorno educativo».

El objetivo no es hacer daño a nuestros hijos, sino armarlos para que no cometan el mismo error que cometieron nuestros antepasados cuando asumieron que alguien que parece diferente es de alguna manera menos humano o menos querido por Dios, que sus diferencias son una amenaza y que las enseñanzas de nuestra fe no se aplican a ellos. Lo que estos educadores, profesores como mi hijo, quieren enseñar a sus alumnos es empatía: la capacidad de sentir compasión por los demás.

«No hagas mal ni odies a tu prójimo. Porque no es a él a quien agravias, sino a ti mismo». – Proverbio Pima.

Si nuestra sociedad no hubiera dejado de enseñar la Regla de Oro en el hogar, si hubiéramos comprendido todo el significado de ese mandamiento primordial de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos sin importar de qué tribu o fe venga, no nos encontraríamos ahora con la necesidad de enseñarlo en las aulas.

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Es importante que nosotros y nuestros hijos conozcamos la historia del racismo en Estados Unidos para que no cometamos el error de creer que la abolición de la esclavitud y el Movimiento por los Derechos Civiles lo cambiaron todo en un abrir y cerrar de ojos. Si lo hubieran hecho, no estaríamos teniendo este debate.

Muchas de las instituciones, políticas educativas y policiales, sistemas jurídicos y sociales y modelos empresariales que construimos cuando el racismo era «normal» todavía llevan el sello de haber sido improvisados a partir de nuestra ignorancia espiritual. Las fuerzas policiales que ahora se supone que protegen y sirven a todas las comunidades empezaron como grupos reunidos para perseguir a los esclavos fugitivos. En el Instituto Militar de Virginia, los estudiantes de cualquier color o etnia, son llamados a recrear una batalla librada durante la Guerra Civil para preservar la institución de la esclavitud.

¡Oh hijo del hombre! Si tus ojos están vueltos hacia la misericordia, deja las cosas que te benefician y aférrate a lo que beneficiará a la humanidad. Y si tus ojos están vueltos hacia la justicia, escoge para tu prójimo aquello que escogerías para ti mismo. – Las palabras ocultas de Bahá’u’lláh.

Para utilizar una analogía que un amigo compartió conmigo: Es como si hubiéramos heredado una casa en la que nuestros antepasados fumaban habitualmente. Puede que no fumemos; puede incluso que seamos antitabaco, pero la mancha y el hedor de siglos de humo impregnan las paredes y no desaparecerán hasta que las reparemos y reconstruyamos con materiales nuevos y frescos.

No somos responsables de la ignorancia de nuestros antepasados, pero sí de lo que le ocurra a la casa ahora, porque ahora es NUESTRA casa.

«Todas las cosas son nuestros parientes; lo que le hacemos a todo, nos lo hacemos a nosotros mismos. Todo es realmente Uno». – Black Elk de la Nación Oglala Lakota.