La revelación como agente del orden

Los problemas que el Siglo de las Luces acabó produciendo permanecen entre nosotros, y podría decirse que encarnan la cuestión filosófica central de nuestra época.

Esos problemas comenzaron cuando los filósofos y pensadores pusieron en tela de juicio las pretensiones de acceder a la verdad objetiva abrazadas y encarnadas por la tradición y la religión. Lamentablemente, esa tendencia ha culminado en el rechazo de todas las afirmaciones sobre la posibilidad de acceder a la verdad objetiva, incluso las planteadas por la ciencia moderna.

Sin embargo, un estudio más cuidadoso de las afirmaciones tanto de la religión como de la ciencia deja claro que hay muchos más matices en las verdades que ejemplifican. 

Aunque tanto la religión como la ciencia reconocen la existencia de una realidad objetiva y de un cuerpo singular de verdad, las pretensiones de poder acceder a ella son más moderadas y mucho menos absolutas de lo que se ha representado tradicionalmente. Además, si el acceso a la verdad realmente es limitado, no implica una equivalencia de todas las pretensiones de conocimiento. Hay métricas objetivas que pueden distinguir la eficacia de las pretensiones de verdad, admitiendo al mismo tiempo la verdad de una teología o filosofía negativa. Esto representa un punto de vista, principalmente pero no exclusivamente sostenido por la Fe bahá’í, que rechaza la posibilidad de conceptualizar la deidad o incluso de acceder y comprender plenamente la realidad objetiva.

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Sobre el orden y la semántica

Muchos de los principales practicantes de las ciencias físicas han abandonado, durante mucho tiempo, cualquier pretensión de acceder a la verdadera realidad de las cosas físicas en sí mismas. Por ejemplo, Ludwig Boltzmann, el padre de la Mecánica Estadística, introdujo el concepto de «pluralismo teórico», que parece haber presagiado e influido en el desarrollo de las concepciones filosóficas de la mecánica cuántica y la teoría del campo efectivo. Boltzmann explicó:

… ninguna teoría puede ser objetiva, coincidir realmente con la naturaleza, sino que … cada teoría es solo una imagen mental de los fenómenos, relacionada con ellos como el signo lo es con el designato. De ello se deduce que no puede ser nuestra tarea encontrar una teoría absolutamente correcta, sino una imagen lo más sencilla posible que represente los fenómenos con la mayor exactitud posible. Incluso se podrían concebir dos teorías bastante diferentes, ambas igualmente simples e igualmente congruentes con los fenómenos, que por lo tanto, a pesar de su diferencia, son igualmente correctas.

Así pues, incluso antes de que finalizara el siglo XIX, los científicos físicos se preguntaban si era posible acceder a alguna verdad estable y singular duradera sobre el mundo físico. Así, las pretensiones de la ciencia moderna eran mucho más modestas de lo que la mayoría imaginaba. En su lugar, prevaleció una visión más acorde con el pragmatismo y el instrumentalismo estadounidenses. Es decir, la mayoría de los científicos físicos se dieron cuenta de que las conclusiones significativas implicaban la construcción de modelos autoconsistentes que pudieran predecir eventos medidos a una resolución y escala determinadas. Además, se entendía que estas predicciones tenían variables intrínsecas y probabilidades asociadas, por lo que nunca podrían ser totalmente deterministas. Este punto de vista es recogido en cierto nivel por los pragmatistas e instrumentalistas estadounidenses como Peirce, que consideraban que la búsqueda de la «verdad» solo tenía sentido en términos de su utilidad básica. En otras palabras, las teorías pueden ser provisionales y no abarcar la verdad objetiva pura, pero seguir siendo útiles.

En ese sentido, la ciencia puede entenderse como el proceso de incorporar cantidades crecientes de información semántica sobre el universo en modelos matemáticos que requieren cada vez menos variables.

Desde este punto de vista, la revolución científica copernicana supuso realmente un cambio de coordenadas que simplificó el modelo, reduciendo el número de variables y aumentando la información semántica sobre la dinámica de los planetas y el sol. No era que un universo centrado en la Tierra fuera incorrecto, lo que en realidad es una afirmación sin sentido, ya que uno es libre de elegir cualquier sistema de coordenadas antiguo. Por el contrario, el uso de un sistema de coordenadas heliocéntricas hacía que las predicciones fueran mucho más fáciles y precisas, reduciendo el número de variables a tener en cuenta. Esta visión de la ciencia se contrapone, por supuesto, a la de Thomas Kuhn, según la cual los descubrimientos científicos se deben más a los cambios epistémicos de los paradigmas empleados por el consenso de los científicos en activo que a una progresión lineal del conocimiento objetivo.

Estas métricas implican la evaluación del contenido semántico relativo de las distintas afirmaciones de verdad, es decir, cuánta información predictiva contiene cada afirmación. La misma lógica informa sobre la aparición de la revelación divina, y es en gran medida la razón por la que a menudo nos referimos a esos seres dotados del poder de la revelación como «profetas».

Estos individuos, los mensajeros que nos trajeron las grandes religiones del mundo, demuestran un profundo conocimiento de la humanidad y del mundo, así como la capacidad de anticiparse a los acontecimientos futuros. Al hacerlo, un profeta capta la trayectoria y las necesidades venideras de la sociedad. Se puede argumentar que esta es una gran parte de la razón por la que sus enseñanzas conducen al surgimiento de nuevos órdenes civilizadores asociados a sus nombres. 

En sus escritos, Bahá’u’lláh caracteriza a cada uno de estos profetas divinos como un «Médico Omnisciente», explicando que «El Médico Omnisciente tiene puesto Su dedo en el pulso de la humanidad. Percibe la enfermedad y en Su infalible sabiduría prescribe el remedio».

En el mundo material se puede observar cómo el concepto de revelación se convierte en una métrica útil para explicar y predecir el efecto sísmico que las palabras y enseñanzas de ciertos individuos tienen en la cultura, los hábitos y los comportamientos de una civilización. Se puede ver cómo estas revelaciones sucesivas definieron los valores morales y las virtudes que unirían a las sociedades durante milenios después de su aparición. La eficacia de sus enseñanzas morales permitió el ascenso de las sociedades que las adoptaron. Hay una buena razón por la que la mayoría, si no todas las civilizaciones exitosas, han tenido la religión como elemento central de su cultura, y su rápida deconstrucción y declive en favor de una filosofía puramente materialista en los últimos 150 años no está exenta de peligro.

Con respecto a este hecho de vital importancia, Bahá’u’lláh advirtió a la humanidad:

Cuanto mayor es la declinación de la religión, tanto más atroz es la depravación del impío. Al final esto no puede conducir a otra cosa que al caos y la confusión. ¡Oídme, oh hombres perspicaces, y estad prevenidos, vosotros que estáis dotados de discernimiento!

Shoghi Effendi, el Guardián de la Fe bahá’í, profundizó citando los escritos de Bahá’u’lláh:

«La vitalidad de la fe de los hombres en Dios —ha atestiguado Bahá’u’lláh— se extingue en todos los países; nada que no sea Su saludable medicina podrá jamás restaurarla. La corrosión de la impiedad carcome las entrañas de la sociedad; ¿qué otra cosa sino el Elíxir de Su potente Revelación puede limpiarla y hacerla revivir?». «El mundo padece —añade— y su agitación aumenta día a día. Su rostro se ha vuelto hacia el descarrío y la incredulidad. Tal será su condición, que exponerla ahora no sería apropiado ni correcto».

En el próximo ensayo consideraremos cómo el objetivo de la iluminación puede realizarse a través del nacimiento de una nueva Fe causada por la revelación divina.