Las opiniones expresadas en nuestro contenido pertenecen al autor únicamente, y no representan puntos de vista de autoridad en la Fe Bahá’í.
Las enseñanzas bahá’ís, como se explica aquí en un mensaje de 1988 escrito en nombre de la Casa Universal de Justicia, instan a todos a reconocer que la revelación y la espiritualidad pertenecen a todos los seres humanos.
Este respeto por las tradiciones religiosas y espirituales de todos los pueblos indígenas proviene directamente:
… de los conceptos bahá’ís, tal como los expresó Abdu’l-Bahá, a saber, que la fuente de todas las religiones se encuentra en Dios a través de las Enseñanzas de Sus Profetas, y que todos los pueblos han bebido de este océano de Revelación divina…
La actitud bahá’í hacia las religiones anteriores, por tanto, no es que sean falsas o «paganas», sino que, en su raíz, todas son verdaderas y que estas verdades fundamentales aún persisten en ellas. Los bahá’ís animan a los indígenas de Sudamérica, por ejemplo, a ver y reverenciar las profundas verdades espirituales que se encuentran tanto en sus religiones precristianas como en el catolicismo que, en siglos posteriores, ha suplantado o superpuesto en mayor o menor medida a sus creencias arcaicas. A través de las enseñanzas bahá’ís, se resuelve el conflicto interno que muchos siguen sintiendo entre sus antiguas religiones y el cristianismo y, al mismo tiempo, se les permite comprender su unidad espiritual con los pueblos de otros continentes, como los budistas, los hindúes y los musulmanes, con los que sin duda entrarán en contacto cada vez con mayor frecuencia.
Un ejemplo de la actitud bahá’í se encuentra en el funcionamiento de emisoras de radio como Radio Bahá’í Ecuador, que tiene una política de fomento de las artes y la música indígena y de promover en los indígenas el amor por su herencia.
P: En el artículo anterior, exploramos las tradiciones espirituales de los pueblos Nalik de Papúa Nueva Guinea con el profesor Craig Volker, quien también ha sido honrado con el nombramiento de Wangpaang, un jefe orador asociado, un título honorífico de jefe en la sociedad Nalik. En esta entrega preguntaremos a Craig sobre otra tradición indígena de los pueblos Maprik, que practican las enseñanzas de un mensajero histórico conocido como el «profeta ñame». Craig, ¡bienvenido! En nuestra correspondencia anterior, nos explicaste:
Las culturas de Papúa Nueva Guinea son increíblemente diversas, y no puedo pretender ser un verdadero conocedor de ninguna otra que no sea la cultura Nalik, donde está mi hogar. Pero diría que el único lugar donde he oído mencionar a un individuo concreto fue en la zona de Maprik, en la provincia de Sepik Oriental, donde viví durante dos años en la década de 1980, justo cuando la zona se abrió a las enseñanzas bahá’ís. Los habitantes de la zona de Maprik destacan físicamente porque parecen más sanos y fuertes que sus vecinos. Esto me lo explicaron por el hecho de que habían seguido las enseñanzas del «profeta Ñame», que había traído una nueva forma de vida hace algunos siglos. Puso fin a las luchas tribales sustituyendo las guerras por concursos para ver quién cultivaba los ñames más grandes. Estos ñames también sustituyeron el alimento básico de la región de Sepik, que es el sagú. A diferencia del ñame, el sagú tiene pocos nutrientes y casi ninguna proteína. Es básicamente un relleno para el estómago, por lo que en el Sepik hay mucha desnutrición. Incluso se ven niños con el estómago hinchado, algo que es excepcionalmente raro por lo demás en Papúa Nueva Guinea.
RELACIONADO: Patricia Locke: las manifestaciones de Dios de los nativos americanos
Los Maprik atribuyen al profeta Ñame el mérito de haber puesto fin a las guerras y de haber mejorado la nutrición gracias a las enseñanzas espirituales. Lo mencionaron al conocer la fe bahá’í, y yo les respondí que eso era una prueba de que Dios ha hablado de muchas maneras a todos los pueblos. Eso fue en la década de 1980.
P: Entonces, Craig, cuéntanos: ¿cómo te enteraste del profeta Ñame por primera vez?
R: Estaba enseñando en un internado en la costa de la provincia de Sepik Oriental y viajaba a la región interior de Maprik, donde la fe bahá’í acababa de ser incorporada. La gente me mostró los enormes ñames que estaban cultivando para las competiciones de un Festival del Ñame. Cuando les pregunté por la razón de los enormes ñames que estaban cultivando, me hablaron del profeta Ñame, y hablamos un poco de cómo Dios ha dado mensajeros a todos los pueblos.
P: ¿El profeta Ñame trajo alguna enseñanza ética que usted conozca?
R: La única enseñanza en la que hicieron hincapié fue la de no hacer más guerras, utilizando en su lugar las competiciones de ñame para tratar las rivalidades entre clanes. No conozco ninguna otra enseñanza, pero sin duda hubo otras.
P: ¿Cómo podemos saber más?
R: Ahora hay una comunidad bahá’í bastante fuerte en la zona de Maprik, con familias que se extienden hasta la segunda y tercera generación, así que quizás se podría establecer contacto con la gente de la región de Sepik a través del Centro Nacional Bahá’í de Papúa Nueva Guinea. Sé que algunas de las generaciones más jóvenes tienen una buena formación en inglés.
La zona de Sepik ha atraído a los antropólogos desde hace más de un siglo, así que es muy posible que algunos hayan escrito sobre ella, pero no estoy muy versado en antropología de Sepik.
El problema en Papúa Nueva Guinea es que muy pocas personas con educación tradicional tienen también educación occidental, y pocas de ellas publican lo que saben. Esto significa que la mayoría de los materiales publicados provienen de personas ajenas, con sus propios prejuicios y conceptos erróneos. Mucha gente desconfía de los antropólogos, algunos con razón, pero otros por una mala interpretación de lo que intentan hacer los antropólogos y de sus motivos.
En muchos ámbitos, los conocimientos no son de dominio público. En mi pueblo de Nueva Irlanda, la mayoría de los maimais son bahá’ís, y han adoptado la apreciación bahá’í de la ciencia y el papel de la educación pública, por lo que están muy abiertos a que gran parte (pero no todo) del conocimiento tradicional se publique y se comparta con gente de fuera. Siempre me han animado a publicar y, de hecho, incluso los maimais que no son bahá’ís se enorgullecen de que su cultura se comparta con los demás. Uno de mis vecinos puso esto en una canción de alabanza a Bahá’u’lláh con una parte que se traduce así: «Gracias Bahá’u’lláh, porque ahora gracias a ti conocemos el mundo y el mundo nos conoce».
P: Gracias, Craig. Esto es fascinante. En mi propia búsqueda del profeta Ñame, me encontré con mucha y buena información sobre los festivales de ñame que mencionaste. Por ejemplo:
La región de Maprik es la puerta de entrada al famoso río Sepik, y el hogar del pueblo Abelam, famoso por su culto al ñame. Los Abelam cultivan dos tipos de ñame: los que se utilizan como alimento diario y los gigantescos, de hasta 3 ó 4 metros de largo, que se utilizan para las ceremonias. Estos ñames largos solo los cultivan los hombres en los huertos ceremoniales de ñame, donde no se permiten las mujeres. Como el estatus y el prestigio de un hombre en la comunidad se juzgan por su capacidad de cultivar ñames ceremoniales, los hombres compiten entre sí por su ñame.
El culto al ñame comienza con una ceremonia llamada «soplar los ñames» y termina con el intercambio ceremonial de ñames. Los compañeros de intercambio de ñames de otras aldeas «insuflan vida» simbólicamente a los ñames sembrados para garantizar una buena cosecha. Tras esta ceremonia, los hombres observan una serie de tabúes, como el de no consumir ciertos alimentos…
Durante los cinco meses de cultivo, el hombre pasa todo el tiempo en los huertos cuidando de los ñames y realizando rituales especiales para favorecer su crecimiento, fuera de la vista de las mujeres y de los niños no iniciados. Se cree que los ñames requieren tranquilidad y poseen un espíritu que puede percibir cualquier emoción fuerte. Por ello, los conflictos, las peleas y la caza están prohibidos durante la temporada de cultivo del ñame.
Los ñames largos no se destinan al consumo personal, sino al intercambio ceremonial de ñames. Los hombres de Abelam cultivan los ñames largos en fuerte competencia con sus pares de los pueblos vecinos. En la ceremonia del ñame, entregan sus ñames más largos a sus compañeros de intercambio, que se esfuerzan por cultivar ñames más largos la próxima vez. Aunque los intercambios de ñame son muy competitivos, y a menudo dan lugar a enfrentamientos, fomentan fuertes lazos entre las aldeas y facilitan la proliferación de los mejores ñames de cría en toda la tierra de los Abelam. – «Tribus Maprik: Provincia de Sepik Oriental de Papúa Nueva Guinea».
En este caso, la afirmación de que «la lucha y la caza están prohibidas durante la temporada de cultivo del ñame» parece corroborar lo que le han contado sobre las enseñanzas y el legado del profeta Ñame de Papúa Nueva Guinea.
R: Hay que tener en cuenta que la palabra «tribu» es un concepto y un término que utilizan más los forasteros que los lugareños.
P: Gracias por señalarlo, Craig. Seguiremos buscando más información sobre las tradiciones sagradas relacionadas con el profeta Ñame del pueblo Maprik. Y lo que es más importante, ha ofrecido a nuestros lectores observaciones clave sobre la importancia de la «indigenización de la fe bahá’í», a partir de la experiencia bahá’í en Papúa Nueva Guinea. Esto es tanto más significativo cuanto que usted habla no solo como erudito, sino como «jefe orador asociado» (Wangpaang), en Nalik, Papúa Nueva Guinea.
Terminaremos nuestra breve visita a los pueblos de Papúa Nueva Guinea con esta acertada cita de Abdu’l-Bahá, de un discurso que pronunció en Chicago en 1912: Esto es una prueba de que la paz y la amistad, las cuales Dios ha deseado para Sus hijos, son los factores salvadores de la sociedad humana, en tanto la guerra y la contienda, las cuales violan Sus mandamientos, son la causa de muerte y destrucción. Por lo tanto, Dios ha envidado a Sus Profetas para anunciar el Mensaje de buena voluntad, paz y vida al mundo de la humanidad
Comentarios
Inicia sesión o Crea una Cuenta
Continuar con Googleo