Lo que dije sobre el tema de la raza a una audiencia interconfesional

Trabajar con una coalición interreligiosa local llamada «Una poderosa corriente: Una comunidad interconfesional de activistas sagrados por la justicia racial» ha dado a los bahá’ís de mi comunidad la oportunidad de compartir algunas de nuestras enseñanzas.

Lo que suele ocurrir en los grupos interconfesionales es que la gente recurre a formas conocidas de efectuar el cambio social utilizando enfoques intelectuales, pero algunos señalan que las personas de religión aportan un enfoque espiritual que otros grupos no ofrecen. Nuestro grupo interreligioso local es un grupo unificado y afectuoso cuyos miembros aceptan las diferencias de los demás y pueden discrepar pero quererse. En el grupo interreligioso local hemos debatido con franqueza sobre la necesidad de no convertirnos en otro grupo de activismo social más, al estilo de tantos grupos cívicos, sino de luchar por una unidad espiritual entre nosotros y seguir ampliando nuestro círculo.

Así que en nuestros esfuerzos por la justicia racial nos hemos dividido en dos categorías: la Serie de Desigualdades Raciales y la Serie de Perspectivas de Fe sobre la Justicia Racial, las cuales se han impartido en seminarios web de Zoom en Internet este año. La serie Perspectivas de la Fe tuvo cuatro seminarios web, cada uno con cinco representantes. Como los bahá’ís no tienen clero, se recurre a individuos para que los sustituyan:  soy la bahá’í que participó la primavera pasada en uno de los paneles, junto con un ministro episcopal, un ministro cristiano no confesional, un budista y un representante de la Coalición de Nativos Americanos. Nuestra tarea: compartir lo que nuestras religiones enseñan sobre la justicia racial y explicar cómo cada una de nuestras congregaciones responde a esas enseñanzas.

He aquí un resumen de lo que presenté (en nueve minutos) como mi perspectiva de los esfuerzos bahá’ís por la unidad racial. Para los bahá’ís, la unidad de Dios, la religión y la humanidad son principios fundamentales. Implican la eliminación de todos los prejuicios, uno de los más atroces de los cuales es el prejuicio de la raza. El profeta y fundador de la Fe bahá’í, Bahá’u’lláh, escribió: El bienestar de la humanidad, su paz y seguridad son inalcanzables, a menos que su unidad sea firmemente establecida.

Bahá’u’lláh diseñó una organización espiritual que permite y fomenta la unidad. La vida comunitaria bahá’í funciona sin clero y sin jerarquía. La única autoridad proviene de los escritos bahá’ís.

Además, los bahá’ís eligen democráticamente a nuestras Asambleas locales, nacionales e internacionales mediante votación secreta, sin nominación, discusión, campaña o campaña electoral. Si un empate en la votación implica a alguien de una minoría racial o étnica de la comunidad, esa persona ocupa el puesto. Estas Asambleas de nueve miembros toman decisiones solo cuando están reunidas, pero sus miembros no tienen autoridad individual.

La comunidad bahá’í se reúne cada 19 días para celebrar la Fiesta, donde rendimos oramos, consultamos sobre los asuntos de la comunidad y socializamos juntos. La consulta bahá’í, un proceso único en el que los individuos se esfuerzan por lograr una visión unificada, ayuda a encontrar la verdad espiritual en cualquier situación. Se anima a todas las voces a ofrecer sus perspectivas. Una vez ofrecida en la consulta, las ideas pertenecen a todo el grupo. Los bahá’ís evitan los enfoques políticos que implican la votación y la propiedad individual de las ideas, que pueden tender a la división. Dado que la consulta de la Fiesta está diseñada para que todos los miembros se reúnan como iguales y cada uno pueda hablar sobre los asuntos de la comunidad, dicha estructura puede servir de modelo para crear un cambio orgánico en la sociedad.

La historia bahá’í atestigua el trabajo continuo que ha realizado la comunidad. Por ejemplo, el trabajo por la justicia racial en la Fe bahá’í comenzó realmente con la visita de Abdu’l-Bahá al continente americano en 1912, tan pronto como fue liberado de la prisión a la que había sido exiliado junto con su padre Bahá’u’lláh y el resto de la familia. En sus viajes por Norteamérica, Abdu’l-Bahá pudo ver la gravedad del problema racial e instó: “Ahora es el momento de que los americanos unan a las razas blanca y de color. De lo contrario, apresuraos hacia la destrucción». Predijo que la unidad entre negros y blancos «… será la causa de la paz del mundo».

Abdu’l-Bahá dio un ejemplo memorable de cómo superar los protocolos y crear relaciones. Una vez fue invitado a la casa de Agnes Parsons, una mujer bahá’í casada con un diplomático. Ella era una mujer blanca destacada en la alta sociedad de Washington, D.C., en el Sur de Jim Crow, y se comportaba de forma acorde con su posición social. Por ejemplo, cuando Abdu’l-Bahá reunía a sus sirvientes negros para hablarles de forma esperanzadora, Agnes se negaba a estar presente, incapaz de concebir la posibilidad de mezclarse con los sirvientes.

Un día, Abdu’l-Bahá fue invitado a hablar en la Universidad de Howard, acompañado al campus por Louis Gregory, un abogado bahá’í negro y profesor de la Universidad de Howard. Después de la charla, Louis Gregory llevó a Abdu’l-Bahá a la casa de los Parsons, donde Agnes estaba organizando una cena a la que Louis no había sido invitado. Cuando Abdu’l-Bahá vio que empezaba a marcharse, lo llamó de nuevo y le indicó a Louis que se sentara junto a él en el asiento de honor, dando así un ejemplo a todos los presentes, como si dijera: así es como nos tratamos unos a otros.

Cuando los veteranos volvían a casa en 1919 tras la Primera Guerra Mundial, los militares blancos iniciaron un motín racial, un acontecimiento que Agnes sin duda conocía. Al año siguiente, visitó a Abdu’l-Bahá en Haifa y él la instó a organizar una convención para la unidad entre blancos y negros, y así lo hizo. Esta mujer, que no había querido acompañar a Abdu’l-Bahá mientras hablaba con sus sirvientes y no había dispuesto que Louis Gregory se sentara a su mesa, organizó la primera Conferencia de Amistad Racial, a la que siguieron otras cuatro entre 1921-24. El evento se conoció como el Día de la Unidad Racial, ahora patrocinado oficialmente por los bahá’ís y observado en todo el mundo el segundo domingo de junio. Cualquiera puede organizar una actividad.

Existen muchos ejemplos de cómo la administración bahá’í ha tratado las cuestiones raciales. Tras el fallecimiento de Abdu’l-Bahá, los organismos administrativos bahá’ís respondieron, y las comunidades bahá’ís locales desarrollaron iniciativas que tenían sentido en sus áreas. Estos esfuerzos han continuado. Algunos puntos destacados recientes a nivel nacional e internacional incluyen la publicación y difusión por parte de la Asamblea Espiritual Nacional de 1991 de su declaración pública, «La visión de la unidad racial: La cuestión más desafiante de Estados Unidos», y en 1997 el lanzamiento de un vídeo, «El poder de la unidad racial», que fue televisado en todo el país. En 2011, el organismo internacional bahá’í, la Casa Universal de Justicia, señaló la dinámica alterada de los prejuicios: «Las expresiones del prejuicio racial han transmutado en formas que son multifacéticas, menos flagrantes, más complejas y, por tanto, más intrincadas». Esto nos dice que en el último siglo, en el que no se ha trabajado lo suficiente a nivel nacional, el racismo se ha arraigado más. Todos hemos sido testigos de algunos signos de ello, pero también estamos viendo ahora a más gente abordar los muchos problemas relacionados con el racismo.

La Comunidad Internacional Bahá’í, una organización no gubernamental con sede en las Naciones Unidas, está desarrollando y abogando por la adopción de un plan de estudios universal y culturalmente adaptable, centrado en la unidad orgánica de la humanidad, para que los niños a una edad temprana interioricen la realidad de la unidad y la igualdad humanas.

La vida de Abdu’l-Bahá proporciona un ejemplo de cómo crear compañerismo encontrando oportunidades para interactuar con otras confesiones y etnias, con las que podemos elevarnos por encima de los conceptos mundanos basados en el pensamiento material, apreciar los atributos espirituales de los demás, llegar a conocernos como individuos y aprender las condiciones que experimenta la gente. Cuando esto ocurra, dicen las enseñanzas bahá’ís, el amor de Dios prevalecerá:

Pero existe la necesidad de un poder superior para superar los prejuicios humanos, un poder al cual nada del mundo de la humanidad pueda resistir, o eclipsar el efecto de todas las otras fuerzas que operan en las condiciones humanas. Ese poder irresistible es el amor de Dios.