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Religión

Desafiando las viejas tradiciones religiosas

Tom Tai-Seale | Jun 2, 2021

PARTE 12 IN SERIES Un plan ancestral desplegándose

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Tom Tai-Seale | Jun 2, 2021

PARTE 12 IN SERIES Un plan ancestral desplegándose

Las opiniones y puntos de vista expresados en este artículo pertenecen al autor únicamente, y no necesariamente reflejan la opinión de BahaiTeachings.org o de alguna institución de la Fe Bahá'í.

El hinduismo es una gran religión, no tan diferente de las históricas religiones occidentales si se comprende en su totalidad, y toda la humanidad ha empezado a reconocer que forma parte de un único plan divino en desarrollo. 

Las enseñanzas y prácticas hindúes han enriquecido enormemente al mundo: la meditación y el yoga vienen fácilmente a la mente, pero también conceptos como el karma y los chakras, y las enseñanzas profundamente espirituales y morales de las escrituras y la poesía hindúes, especialmente de poetas como RabrindranathTagore. También hay que tener en cuenta las aportaciones de matemáticos y científicos de talla mundial que practican esta religión. 

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Los hindúes no necesitan una salvación personal fuera de su religión. Su religión, sin embargo, promete una renovación de la civilización, y de esto, como el resto de nosotros, estamos profundamente necesitados.

El hinduismo no ha sido capaz de abordar adecuadamente muchos de sus antiguos problemas sociales, como el sistema de castas. El sistema de castas encuentra escaso apoyo en la literatura de los vedas. La única referencia en el Rig Veda se encuentra en el Libro (Mandala) 10, capítulo 90, donde Purusa, el ser cósmico que lo impregna todo, se describe metafóricamente como una persona cuyas partes corresponden a cuatro castas diferentes: los brahmanes (sacerdotes) que componen su boca, los rājanya (gobernantes) que componen sus brazos, los vaiśya (comerciantes cualificados) que componen sus muslos, y los sūdra (trabajadores no cualificados) que componen sus pies. Sin embargo, nada de esto habla de un valor diferencial: todos son necesarios y nada de esto implica prejuicios o rigidez social. 

Los historiadores siguen debatiendo cómo surgió el sistema de castas. Como la palabra que lo designa en sánscrito es varnashrama dharma y "varna" significa "color", se suele suponer que se desarrolló como una designación racial cuando los arios de piel más clara impusieron su voluntad sobre los habitantes originales de piel más oscura del subcontinente indio.

Sea como fuere, en la época del Bhagavad Gita ya existía un sistema de castas más rígido, aparentemente como forma de preservar las tradiciones espirituales dentro de las familias. En el Bhagavad Gita (4:13), Krishna (en realidad Vishnu) afirmó ser el creador de un sistema en el que la casta se identificaba como reflejo de las cualidades y actividades de las personas. Aunque no hay nada especialmente ofensivo en esto, con el tiempo se desarrolló la idea de que uno nace en una casta en virtud del karma de vidas anteriores. En este punto, ser un miembro de una casta "inferior" se convirtió en una designación punitiva, y como resultado se desarrollaron graves prejuicios.

Aunque el sistema de castas puede haber tenido alguna función positiva en la sociedad del pasado, es difícil verlo ahora como algo distinto a un sistema que favorece a algunos y reprime a otros. Se puede utilizar para culpar a los que nacen en situación de penuria y para justificar la acumulación de riqueza por parte de unos pocos elegidos. Permite a las clases superiores dar la espalda a los pobres -un acto decididamente poco espiritual- y fomenta una insufrible arrogancia entre la élite, cada vez más consumida por los objetivos materiales. Esto difícilmente representa un sistema divino, como Bahá'u'lláh señaló claramente en sus tablas a los reyes y gobernantes del mundo:

Sabed que los pobres son el depósito de Dios en medio de vosotros. Cuidaos que no traicionéis su depósito, que no procedáis injustamente con ellos y que no caminéis por los caminos de los pérfidos. Con toda seguridad, seréis llamados a dar cuenta de su depósito en el día en que la Balanza de la Justicia será establecida, día en que todos recibirán lo que merezcan, en que los hechos de todos los hombres, ricos y pobres, serán ponderados.

Según el Informe de la ONU sobre los Objetivos de Desarrollo del Milenio, India tiene un tercio de toda la población más pobre del mundo, más que cualquier otro país. También tiene el mayor número de muertes de niños menores de cinco años, una tasa de analfabetismo de alrededor del 25% (peor en las zonas rurales y especialmente entre las mujeres del campo), terribles problemas de trabajo infantil y matrimonio de niños, y una discriminación de género que en ocasiones se manifiesta en forma de epidemias de violaciones. Estos problemas morales requieren una nueva solución: una regeneración espiritual de toda la población.

Sin embargo, no se trata de que la India y los hindúes tengan problemas sociales; todos los países tienen problemas sociales. La cuestión es que la India, al igual que todos los países, se encuentra en medio de una transformación social radical en la que las tradiciones antiguas y religiosamente reforzadas están siendo desafiadas. Esto, según los bahá'ís, es un resultado directo de las nuevas energías espirituales liberadas en el mundo por la revelación de Bahá'u'lláh.

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Consideremos de nuevo que la India, al igual que el resto del mundo, ha llegado al final de una era y al comienzo de una nueva. Esta descripción del fin de los tiempos en el Vishna Purana (4:24) puede ayudar:

La riqueza y la piedad disminuirán de día en día, hasta que el mundo esté totalmente depravado. Entonces solo la propiedad conferirá el rango; la riqueza será la única fuente de devoción; la pasión será el único vínculo de unión entre los sexos; la falsedad será el único medio de éxito en los litigios; y las mujeres serán objetos de mera gratificación sensual. La tierra será venerada solo por sus tesoros minerales; el hilo brahmánico constituirá a un brahmán [en lugar de su carácter]; los tipos externos serán la única distinción de los diversos órdenes de vida; la deshonestidad será el medio universal de subsistencia; la debilidad será la causa de la dependencia; la amenaza y la presunción serán sustituidas por el aprendizaje; la liberalidad será la devoción; las simples abluciones serán la purificación; el asentimiento mutuo será el matrimonio; las ropas finas serán la dignidad; y el agua lejana será considerada un manantial sagrado. Entre todas las castas reinará sobre el principado el más fuerte, así viciado por muchas faltas. El pueblo, incapaz de soportar las pesadas cargas que le imponen sus avariciosos soberanos, se refugiará entre los valles de las montañas, y se alimentará con gusto de miel silvestre, hierbas, raíces, frutos, flores y hojas: su única cobertura será la corteza de los árboles, y estará expuesto al frío y al viento, al sol y a la lluvia. La vida de ningún hombre [pobre] superará los tres y veinte años. Así, en la era de Kali, la decadencia avanzará constantemente, hasta que la raza humana se acerque a su aniquilación.

Estos son esos tiempos. ¿Cómo lo sabemos? En parte porque el Brahma Vaivarta Purana dio una clara indicación de cuándo ocurrirían estas cosas. Afirma que el Ganges absorbería los pecados de la gente durante los primeros 5.000 años de la era posterior a Krishna. Si Krishna vivió, como muchos piensan, alrededor del 3.000 a.C. y el reloj del Ganges comenzó a contar entonces; eso nos llevaría a la actualidad.

Para muchos parece obvio que el momento de la renovación india ha llegado y de hecho está ocurriendo, pero todos podríamos progresar mucho más rápido si comprendiéramos el proceso. Esta comprensión, de que estamos en una nueva era, es más importante para nuestro futuro colectivo que cualquier sistema de pensamiento pasado, ya sea de Oriente o de Occidente. Estos son buenos temas para discutir con sus vecinos hindúes.

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