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Los orígenes del mito del amor romántico

John Hatcher | Ene 12, 2021

PARTE 2 IN SERIES Desvelando el Huri del amor

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John Hatcher | Ene 12, 2021

PARTE 2 IN SERIES Desvelando el Huri del amor

Las opiniones y puntos de vista expresados en este artículo pertenecen al autor únicamente, y no necesariamente reflejan la opinión de BahaiTeachings.org o de alguna institución de la Fe Bahá'í.

Curiosamente, existe una gran cantidad de estudios fascinantes sobre el paradigma neurótico del amor romántico tal y como ha evolucionado en la literatura y la cultura occidental.

Mi favorito es El amor en el mundo occidental de Denis de Rougement, que emplea un estudio del romance medieval como paradigma para entender y explicar nuestras opiniones y creencias contemporáneas sobre el amor, así como el hurí velado dentro de estas creencias.

Según De Rougement, nuestra visión moderna del amor tiene su origen en la idea del romance medieval de que el amor prospera sólo cuando está prohibido, o cuando su progreso se ve obstaculizado por obstáculos insuperables, siendo el más frecuente que la bella doncella ya esté casada con el señor feudal del caballero del que se ha enamorado indefectiblemente.

Por lo tanto, un obstáculo de algún tipo es esencial si el amor se va a intensificar y permanecer justo en el punto de mira y en una tenue condición de estancamiento más allá de cualquier resolución o unión final.

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Esto no quiere decir que esté más allá de la consumación, que sea una relación platónica como se piensa comúnmente. Es una confusión con el amor Petrarquista, en el que el amante suspira por su amada desde la distancia, la idealiza y escribe sonetos sobre ella. El único sentido en el que el amor cortesano es platónico es que el éxtasis y los elementos místicos de la intensa experiencia pueden ser considerados como transformadores, y pueden llevar a una apreciación de una forma más elevada de amor, como la que Platón describe en El Simposio, o la que Ginebra logra al final del tratamiento de Malory de la leyenda Artúrica.

En su mayor parte, sin embargo, la tradición de amor cortés es completamente sensual y sexual, con cada cita más atrevida y más intensa que la anterior. Es amor a distancia sólo en el sentido de que los amantes se lamentan constantemente de que no pueden tener una relación libre, duradera e ininterrumpida. Por supuesto, de lo que no se dan cuenta, pero de lo que sí se da cuenta De Rougement, es de que la eliminación de los obstáculos y la capacidad de estar juntos a diario destruiría rápidamente todo el conjunto. La rutina eliminaría el riesgo, la intensidad, la pasión, el anhelo y el éxtasis intermitente. Estarían atascados el uno con el otro todo el tiempo y tendrían que preocuparse por ganarse la vida, criar a los niños, limpiar su armadura, cocinar, llevar a los niños a la práctica de espada. Con el tiempo, escribió De Rougement, tratarían de encontrar algo más apasionante al lado:

El mito del enamoramiento opera dondequiera que se sueñe que la pasión es un ideal en vez de ser temida como una fiebre maligna; imaginada como un magnífico y deseable desastre en vez de como un simple desastre. El mito vive en las vidas de las personas que piensan que el amor es su destino (y tan inevitable como el efecto de la pócima de amor en el Romance); que se cierne sobre los hombres y mujeres impotentes y extasiados para consumirlos en una llama pura; o que éste es más fuerte y más real que la felicidad, la sociedad o la moralidad.

Para su gran crédito, De Rougement percibe que detrás de este mito neurótico del amor extasiado hay un deseo más profundo, aunque inconsciente, un anhelo oculto de la transformación más profunda de la propia muerte, la experiencia transformadora definitiva. Relacionado con la tesis de De Rougement está el hecho de que un orgasmo o sensación post-orgásmica en francés (el mito del amor cortés es de origen francés) se llama peu de morts, o «pequeñas muertes». En este sentido, la experiencia de hacer el amor podría ser comparada con un anticipo de la experiencia de morir. De Rougment también concluye que es este deseo el que explica el progreso y el resultado de todos los romances cortesanos, ya sea la Bella Durmiente, Cenicienta, Lancelot y Ginebra, Tristán e Isolda, o Romeo y Julieta.

Todos terminan de una de estas tres maneras: pueden terminar «felices para siempre», en cuyo caso en nuestras mentes permanecen para siempre jóvenes, nunca tienen hijos, hipotecas, reparaciones de coches o reemplazos de cadera. De hecho, la historia debe terminar inmediatamente con su apasionado reencuentro, porque de lo contrario iría cuesta abajo muy rápidamente.

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Por consiguiente, todas las historias de amor que tienen un final feliz se centran en la intensidad y la complejidad de los obstáculos que deben superarse para que los dos se reúnan. Además, la historia debe ignorar todo el daño que se ha hecho en el camino -el síndrome de choque postraumático que ambos deben tener necesariamente como resultado de soportar innumerables episodios de experiencias trágicas. En efecto, el final no sólo erradica todos los obstáculos para la relación amorosa, sino que podemos suponer que también cura mágicamente todas las cicatrices emocionales del romance ficticio que de otra manera complicarían una relación real.

Más realista es el segundo paradigma que a menudo se utiliza en la versión satírica o cómica de este concepto en acción: los amantes se desenamoran al enamorarse de otra persona, para experimentar una vez más la misma experiencia de éxtasis del nuevo amor. Personalmente, me gusta referirme a este ciclo amoroso serial universal como «el síndrome de Seinfeld», un proceso en el que la vida del amante consiste en una secuencia interminable de relaciones episódicas, todas ellas con la esperanza de ser la «correcta», pero ninguna de las cuales parece ser exactamente lo que el amante necesita, en algunos casos debido a algún minúsculo defecto en el amado inobservable para cualquier otra persona: se come las arvejas de una en una, por ejemplo.

Este tipo de adolescencia eterna, tan aceptable en las comedias televisivas contemporáneas, no es tan divertida para el amante envejecido o para sus víctimas dejadas atrás, una vez que las cirugías reconstructivas y la innovadora ayuda de productos químicos ya no funcionen adecuadamente para sostener el inevitable declive de la capacidad física para mantener esta búsqueda neurótica y condenada al fracaso de la adaptación perfecta.

El tercer final posible es la trágica conclusión que se ajusta mejor a la tesis de De Rougement de que esta pasión realmente oculta un anhelo eufórico de la última experiencia transformadora de la muerte misma. En este paradigma, las cosas casi funcionan, pero se estropean justo a tiempo para que los amantes mueran o se suiciden, como se describe más francamente en Tristán e Isolda o en Romeo y Julieta.

El paradigma es algo así. Primero hay amor a primera vista, no sólo porque los amantes son demasiado superficiales para ser atraídos por algo más que la apariencia física. Sino que, como el destino lo quiso, y en el romance, el destino lo querrá, ella es tan ingeniosa y encantadora como bella y, con el obstáculo apropiado en su lugar (la disputa familiar), los amantes cruzados por las estrellas están apropiadamente condenados. Por supuesto, excusamos a los jóvenes amantes porque son jóvenes, porque son amantes, y además, la gente no puede evitar enamorarse. También perdonamos a Tristán e Isolda su adulterio porque han tomado una poción de amor que, cuando se añade a las propiedades adictivas del amor, significa que están operando fuera de las leyes del libre albedrío y, por lo tanto, comprensiblemente no sienten ninguna culpa. De la misma manera, también simpatizamos comprensiblemente con todas sus travesuras, ya que tienen sucesivos encuentros y se burlan completamente del Rey Mark, al igual que Lancelot y Ginebra engañan de manera similar al Rey Arturo.

En cualquier caso, todos los amantes de este paradigma se suicidan, y de alguna manera, se supone que debemos pensar que este morir por el amor es muy emocionante y conmovedor. Incluso se supone que debemos envidiarles estas intensas relaciones, que, aunque normalmente son adúlteras y totalmente físicas, llegan a personificar lo que se supone que nosotros mismos debemos descubrir (sólo sin la parte de la muerte).

Sin embargo, esta tercera categoría, estos finales infelices, son los romances que perduran y nos atormentan. Podemos alegrarnos cuando Rhett Butler en «Lo que el viento se llevó» sale por la puerta después de darse cuenta finalmente de la mujer desgraciada y egoísta de la que se ha enamorado, pero seguimos lamentando que no hayan podido llegar a un acuerdo.

Sin embargo, las enseñanzas bahá’ís nos piden que consideremos una cuarta alternativa: un amor duradero basado no sólo en la serendipia o la atracción física, sino en el carácter espiritual interno del amado. Este tipo de relación, en lugar de ser una pasión fugaz, puede convertirse en una unión física y espiritual en la que la pareja no sólo mejora la vida interior del otro, sino que también crea un vínculo permanente que trasciende lo físico. Es en este contexto que Abdu’l-Bahá define el matrimonio bahá’í como:

…es el compromiso de ambas partes, una hacia la otra, y la mutua vinculación de mente y corazón. Cada uno, no obstante, debe poner el máximo cuidado por informarse profundamente del carácter del otro, para que el convenio obligatorio entre ellos sea un lazo que perdure por siempre. El propósito debe ser éste: convertirse en amorosos compañeros y camaradas cada uno para con el otro, por el tiempo y la eternidad…

Pocas y lejanas son las historias de amor en las que la pareja soporta las dificultades, sólo para encontrar su relación fortalecida, a medida que cada uno aprende a ayudar al otro a formar un vínculo maduro y duradero, habiendo criado hijos sanos y felices, y sin arrepentirse de su decisión de tomar el control voluntario de sus vidas y la progresión de su amor.

Esta serie de ensayos es una adaptación del discurso de John Hatcher en la Conferencia de la Asociación de Estudios Bahá’ís de 2005 titulada El Hurí del Amor, que comprendió la 23ª Conferencia en Memoria de Hasan M. Balyuzi.

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