«Tiempos lejanos»: Cómo entender los cuentos indígenas de animales parlantes

Cuando los animales hablan en las narraciones indígenas y en los cuentos sagrados, puede desconcertar a algunos lectores, que se preguntan si los pueblos indígenas piensan que estos cuentos deben tomarse literalmente.

Planteamos esta cuestión en caso de que algunos encuentren la idea de los animales parlantes un poco descabellada, y para promover la comprensión y el bello simbolismo de las historias y cuentos indígenas que presentan animales.

Por supuesto, muchas tradiciones occidentales y europeas tienen homólogos muy similares en sus fábulas, cuentos e historias míticas originales. La mitología griega, por ejemplo, está llena de animales con poderes mágicos: grifos, arpías y Aethon, el águila que atormenta a Prometeo. Las fábulas de Esopo, también de la antigua Grecia, están repletas de animales parlantes. Algunas de las grandes obras de la literatura occidental -Moby Dick, Los viajes de Gulliver y el Ulises, por citar solo algunas- presentan animales antropomorfizados de gran simbolismo.

Gran parte de la literatura y escrituras sagradas también contienen animales simbólicos, como en este famoso pasaje de Isaías:

«El lobo y el cordero pacerán juntos, y el león, como el buey, comerá paja, y para la serpiente el polvo será su alimento. No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte, dice el Señor».

Las enseñanzas bahá’ís explican este uso del simbolismo animal en este pasaje de Contestaciones a unas preguntas de Abdu’l-Bahá:

… estos versos [bíblicos] se aplican palabra por palabra a Bahá’u’lláh. Además, en esta maravillosa Dispensación la tierra se convertirá en otra tierra, y el mundo de la humanidad se vestirá con perfecta compostura y adorno. … Los fuertes y los débiles, los ricos y los pobres, los linajes contendientes y las naciones hostiles, que son como el lobo y el cordero, el leopardo y el borrego, el león y el ternero, se tratarán mutuamente con el mayor amor, unidad, justicia y equidad. – [Traducción Provisional].

Probablemente sea difícil decir una cosa u otra de forma universal, pero parece haber pruebas de que, al menos en las tradiciones dakotas, estas narraciones de animales parlantes no deben tomarse literalmente.

Así que la idea de que hubo un momento en el que «la gente era gente de verdad» y «los animales eran animales de verdad» representa un punto de inflexión en la transformación de narrativas indígenas muy antiguas. En un episodio anterior de esta serie, citamos al antropólogo Edwin Loeb, que escribió en la revista The American Anthropologist:

Después de que Marumda hubiera destruido todo lo que deseaba, le quitó al pueblo el poder de cambiar sus formas. A partir de ese momento, las personas eran verdaderas personas y ya no podían convertirse en animales; los animales eran verdaderos animales y ya no podían convertirse en personas.

P: Acabo de leer, con gran interés, el siguiente artículo del Literary Universals Project 2017, de Michelle Scalise Sugiyama, del Departamento de Antropología de la Universidad de Oregón: «Tiempo distante: un posible universal literario tipológico».

Una «psicóloga/antropóloga evolutiva especializada en el comportamiento simbólico y estético», la Dra. Scalise Sugiyama «investiga los orígenes de estos comportamientos – específicamente, las presiones de selección que condujeron a su aparición, el papel que desempeñaron en las sociedades humanas ancestrales, y las características de diseño de la mente que los hacen posibles.» «Para ello», además, «su trabajo integra la psicología cognitiva y del desarrollo, la biología evolutiva, los estudios sobre cazadores-recolectores, la historia del arte, el folclore y el estudio literario». La Dra. Scalise Sugiyama escribe, en parte:

Muchos pueblos primitivos clasifican sus historias en función de si están ambientadas en un tiempo lejano o en un pasado reciente (Tabla 1). Por ejemplo, los sioux de Teton-Dakota dividen sus historias en las que son verdaderas y las que «no son creíbles», estas últimas «son una especie de resabio… de un pasado muy, muy remoto, de una época diferente, incluso de un orden de seres diferente al nuestro» (Deloria 1932: ix). … Una de las formas en que el Tiempo Distante se diferencia típicamente del tiempo presente es que la frontera entre los humanos y otras formas de vida es fluida (Tabla 1). Esto se expresa de formas ligeramente diferentes según las culturas, pero la idea básica es que «los animales eran como las personas» (Erdoes & Ortiz 1998:12) o «los animales eran personas y las personas eran animales» (Reichard 1947:14). … Un corolario común de esta creencia es que, en un tiempo lejano, los animales y los humanos podían entenderse.

Otro componente del complejo del Tiempo Distante es la creencia de que, en algún momento del pasado, el mundo se transformó en su estado actual. Esto se suele denominar período de transformación, o simplemente la Transformación. Durante esta época de cambio del mundo, un ser o seres ancestrales viajaron por toda la tierra y, en el curso de sus actividades diarias, crearon formaciones terrestres, depositaron recursos e hicieron otras modificaciones que caracterizan el entorno físico de la época actual (por ejemplo, Napaljarri y Cataldi 1994:xvii). – Michelle Scalise Sugiyama (Departamento de Antropología, Universidad de Oregón), «Distant Time: A Possible Typological Literary Universal», Literary Universals Project (2017),

Kevin, ya que eres de la tradición lakota, decidí ver lo que Ella Deloria (1889-1971) tenía que decir. Nacida y criada en la reserva de Standing Rock, Ella Deloria fue una de las primeras estudiosas indígenas de la lingüística y la etnografía en Estados Unidos. He aquí su comentario introductorio de Dakota Texts sobre los animales y los humanos que hablan en estos «cuentos» dakotas:

Los siguientes cuentos Teton-Dakota … de las reservas de Standing Rock, Pine Ridge y Rosebud en Dakota del Sur, fueron escritos en el original, directamente de los narradores que me los contaron. … Están destinados a divertir y entretener, pero no a ser creídos. … Pueden ser narrados solo después de la puesta del sol. … Para nuestras mentes, son una especie de resabio, por así decirlo, de un pasado muy, muy remoto, de una época diferente, incluso de un orden de seres diferentes a nosotros. Estos cuentos, en los que generalmente interviene algún personaje mitológico como Iktomi, Iya, el Toro Loco, la Bruja o Waziya (el Frío), junto con los seres humanos, forman parte del acervo literario común del pueblo. Se hace constante alusión a ellos; se extraen símiles que todo adulto inteligente está seguro de entender. … «Está jugando a Iktomi» se entiende que una persona se hace pasar por un tipo muy agradable, simplemente para conseguir lo que quiere.

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Así que, Kevin, a la luz de las observaciones anteriores de Ella Deloria, ¿estás de acuerdo en que estos «cuentos» dakotas, como herencia «de un pasado muy, muy remoto, de una época diferente», encajan perfectamente en la categoría de «Tiempo lejano»?

En otras palabras, ¿puede ofrecer a nuestros lectores algunas pautas y consejos sobre cómo leer, entender y apreciar las narraciones indígenas en las que hablan los animales?

Otra razón por la que pregunto es que algunos de los posibles mensajeros indígenas de Dios se representan como animales que hablan. ¿Podría comentarlo, y posiblemente dar también algunos ejemplos?

R: Sí, la ohúŋkakaŋ wóyakapi, tradición de narración de cuentos míticos, tiene reglas únicas en cuanto a la narración de estos relatos consagrados, oportunos y a la vez edificantes, generalmente por la noche y en los meses de invierno.

El clásico de Frances Densmore, Teton Sioux Music, que tú y yo hemos mencionado en varias ocasiones a lo largo de esta serie, es un documento especialmente fabuloso que describe, con todo lujo de detalles, la relación sagrada y dinámica entre los animales y los seres humanos y exactamente cómo deberían interactuar ambos idealmente. Muchos de los cantos lakota grabados en este proyecto proceden de las voces del espíritu trascendente de los parientes animales, expresadas en términos que nosotros, como criaturas humanas de «dos patas», podemos entender. Esta relación con el mundo natural es una de las disposiciones clave del «pacto» sagrado de la Mujer Búfalo Blanco y se explica con más detalle en el texto de Teton Sioux Music.

P: Así que «Tiempo lejano» puede ayudarnos a entender cómo y por qué algunos de los posibles mensajeros indígenas de Dios se representan como animales parlantes. Un ejemplo es «el Cuervo». El tema del mensajero indígena de Dios, conocido como «el Cuervo», es muy oportuno, y ahora es un asunto de interés público. He aquí la razón: el 30 de julio de 2021, en el Instituto del Patrimonio de Sealaska, el Servicio Postal de los Estados Unidos emitió el sello » La historia del cuervo». El comunicado de prensa del Servicio Postal explica brevemente lo que representa esta imagen icónica del «Cuervo» y lo que honra:

El diseño del sello representa a un cuervo en el momento en que escapa de su familia humana y comienza a transformarse de nuevo en su forma de pájaro. … El sello se inspira en la historia tradicional del cuervo que libera al sol, la luna y las estrellas. Representa una de las muchas historias sobre el cuervo, una figura de gran importancia para los pueblos indígenas de la Costa Noroeste del Norte, parte de la zona que va desde el sureste de Alaska hasta la costa de la Columbia Británica y el sur del estado de Washington.

En relación con esto, el relato de la creación en el libro del Génesis presenta una serpiente parlante, que comienza con este verso:

La serpiente era más astuta que todos los animales del campo que había hecho el Señor. Y dijo a la mujer: «¿Acaso ha dicho Dios que no comas de todos los árboles del jardín?».

En Contestaciones a algunas preguntas, Abdu’l-Bahá explicó: «El significado de la serpiente es el apego al mundo material».

Así que la teoría del «Tiempo Distante» nos ayuda a entender por qué hay una serpiente parlante en una de las narraciones más antiguas de la Santa Biblia. El «Tiempo Distante» también ayuda a explicar por qué los animales parlantes forman parte de muchas tradiciones sagradas indígenas. Este hecho, sin embargo, no debe interpretarse como que las tradiciones sobre ciertos mensajeros indígenas de Dios, en las que hay animales parlantes, sean necesariamente falsas. Aunque tales tradiciones puedan ser contrarias a los hechos literales tal y como los entendemos hoy en día, tales narraciones pueden entenderse y apreciarse como un simbolismo que nos guía hacia un nivel superior de significado.