Arte y protesta: reflejando las realidades espirituales de la vida

¿Se supone que el arte debe ser hermoso? Si es así, ¿por qué hay tanto arte que premia la fealdad y parece gritar al espectador? ¿Podría ser, tal vez, que la belleza y la fealdad pueden ser igualmente válidas e importantes?

En esta serie de artículos examinaremos ambas formas y consideraremos su propósito. Empecemos por examinar cómo lo feo puede instigar el cambio. Su belleza se encuentra en el resultado: la transformación. Luego hablaremos sobre la necesidad de lo bello.

La caricaturista y filósofa Ashleigh Brilliant escribió: «La belleza puede surgir del dolor, pero eso no hace que el dolor sea bello».

A veces necesitamos que nos den una bofetada (metafóricamente) en la cara, o ser nosotros los que demos la bofetada, para pasar del conocimiento a la voluntad y a la acción. A veces necesitamos una llamada de atención para preocuparnos y ayudar a otros a preocuparse lo suficiente como para darse cuenta de que el cambio es necesario, urgentemente necesario, y por lo tanto querer ver que el cambio se produzca y entonces decidir trabajar para lograr ese cambio. De lo contrario, es fácil permanecer complaciente ante la injusticia cuando nosotros mismos estamos protegidos por nuestro propio capullo de seguridad personal, ya sea nuestra familia, nuestro trabajo, nuestros privilegios o nuestra seguridad material.

Esta es una de las razones por las que creo que Bahá’u’lláh, el profeta y fundador de la fe bahá’í, hizo tanto hincapié en el tema de la justicia en sus enseñanzas. Él escribió

La justicia es una fuerza poderosa. Es, por encima de todo, la conquistadora de las ciudadelas de los corazones y las almas de los hombres, la reveladora de los secretos del mundo del ser y la portadora del estandarte del amor y de la generosidad.

En el monólogo dramático de Terre Ouwehand, Tahirih, dedicado a la gran heroína y mártir bahá’í, escuchamos su intento de consolar a la esposa del kalantar (alcalde), en cuya casa vive bajo arresto domiciliario. En este fragmento, Tahirih explica a su amable esposa, quien se ha encariñado con ella, sobre la importancia del valor de la conmoción y la sabiduría que hay detrás del maltrato que ha soportado. Sus palabras también contienen una sutil insinuación sobre su inminente ejecución:

Los que son crucificados, apedreados, quemados, golpeados, a los que se les despoja el aliento, ellos enseñan. Se les escucha. Sus tragedias ensanchan los ojos de la gente y destapan sus oídos. El mundo es un bazar, los peatones se conmueven con el espectáculo. Así fue que me presenté ante la asamblea descubierta, para conmoverlos, ¡para conmover su sangre, su cerebro, su alma!

De ahí la necesidad de que el artista mueva el mundo hacia la justicia, un alma a la vez.

No creo que haya habido nunca una época en la que el arte no expresara su descontento con la injusticia o desafiara el statu quo. Ya sea en la poesía, la literatura, el teatro, la comedia, la pintura, los murales, los dibujos animados, la danza, las canciones, la narración de cuentos, el arte escénico, el arte callejero o cualquier otra forma de expresión artística, la gente utilizará su arte para protestar y tratar de sacudir la sociedad, desde las bases hasta la clase dirigente.

La guerra, los prejuicios, los derechos humanos, la hipocresía y la desigualdad económica son objetivos habituales de los artistas de protesta que, de hecho, son agentes de cambio.

El arte contra la guerra

Las canciones y la poesía contra la guerra, con su larga historia como vehículos artísticos y gritos de justicia, permanecen tanto en la mente consciente como en el subconsciente, y nos hacen seguir reflexionando y considerando sus mensajes.

Por ejemplo, la canción de Pete Seeger Where Have All the Flowers Gone canta el sueño de una joven que quiere casarse. Ella encuentra su amor, este florece, y luego se marchita cuando él se convierte en soldado y ella se queda atrás. Él regresa, no a ella, sino al cementerio. La guerra ha marchitado y destruido la flor de su juventud y su amor.

En la canción de 1987 I Don’t Want to Be a Hero, de Johnny Hates Jazz, el recluta reacio ofrece este desgarrador lamento:

Oh, envíame a la guerra

En una tierra lejana

que nunca supe que existía

Sométeme a la verdad

Al horror y al dolor

Hasta que mi mente se retuerza

El joven de la canción no quiere ir a matar a alguien que ni siquiera conoce solo para satisfacer la ira de los gobernantes que no pueden llevarse bien. Teme volver a casa herido, no solo físicamente, sino mental, emocional y espiritualmente.

El plan de paz bahá’í

En su búsqueda de la justicia y la paz, la fe bahá’í imagina una sociedad futura que eliminará las necesidades y las causas de la guerra. Aquí, la Casa Universal de Justicia, el órgano de liderazgo democráticamente elegido de los bahá’ís del mundo, explicó brevemente esa visión supremamente artística, espiritual y práctica en una carta fechada el 11 de septiembre de 1984:

Los bahá’ís … no creen que la guerra sea muy necesaria y su abolición es uno de los propósitos esenciales y las promesas más brillantes de la Revelación de Bahá’u’lláh. Su mandato específico a los reyes de la tierra es: ’Si alguno de vosotros toma las armas contra otro, levantaos todos contra él, pues esto no es más que justicia manifiesta’. [Traducción provisional de Oriana Vento] [Shoghi Effendi, el Guardián de la fe bahá’í, ha explicado que] … la unidad de la humanidad implica el establecimiento de una mancomunidad mundial, un sistema federado mundial, ’… liberado de la maldición de la guerra y sus miserias… en el que la fuerza se convierte en servidora de la Justicia…’ cuyo ejecutivo mundial ’respaldado por una fuerza internacional… salvaguardará la unidad orgánica de toda la mancomunidad’. [Traducción provisional]

Evidentemente, no se trata de la guerra, sino del mantenimiento de la ley y el orden a escala mundial. La guerra es la última tragedia de la desunión entre las naciones cuando no existe una autoridad internacional lo suficientemente poderosa como para impedir que persigan sus propios y limitados intereses.

El poder de la poesía contra la guerra

Last Night I Had the Strangest Dream, de Ed McCurdy, es una de las canciones que utiliza la táctica opuesta. En lugar de mostrarnos lo negativo a través de la fealdad de la guerra, presenta lo positivo y la belleza de lo posible, ya que en el sueño se ve que «el mundo se había puesto de acuerdo para poner fin a la guerra»:

Soñé que veía una poderosa habitación

La sala estaba llena de hombres

Y el papel que firmaban decía

Que no volverían a luchar

Y cuando todos los papeles estaban firmados

Y un millón de copias hechas

Todos unieron sus manos e inclinaron sus cabezas

Y se recitaron oraciones de agradecimiento

Y la gente en las calles

bailaba sin parar

Y las armas, las espadas y los uniformes

abandonados en el suelo.

Esta canción se hizo tan popular que fue grabada por numerosos artistas, como Simon & Garfunkel, John Denver, Pete Seeger, Bob Dylan y Johnny Cash, por nombrar solo algunos. Adoptada como canción oficial del Cuerpo de Paz, fue cantada por un coro de niños cuando se derrumbó el Muro de Berlín.

Los poetas también atacan el concepto mismo de guerra. Durante la Primera Guerra Mundial, el afamado poeta y soldado británico Wilfred Owen escribió con una fealdad gráfica la carnicería y el sufrimiento que padecen los soldados. Termina este poema implorando al lector:

Amigo mío, no contarías con tanto entusiasmo

A los niños ardientes por una gloria desesperada,

La vieja mentira: Dulce et decorum est

Pro patria mori.

Esa línea final, tomada de las odas latinas del poeta romano Horacio, significa «Es dulce y apropiado morir por la patria». El poema se publicó póstumamente en un libro de 1920 titulado simplemente Poemas. El prefacio de Wilfred Owen dice: «Este libro no trata de héroes… Mi tema es la guerra, y la pena de la guerra. La poesía está en la lástima».

Esa lástima no puede dejar de aflorar en el lector de Enero de 1991: Israel, del poeta bahá’í Roger White. El poema se abre con este recuerdo:

Un mundo diferente con nuestras gafas,

monstruos burlones en un tiempo monstruoso,

nos acurrucamos en habitaciones cerradas y nos preguntamos

si este es el Armagedón prometido,

temblando al pensar en el reinado que se inicia.

Más adelante, White nos sorprende con el hecho de que las «gafas» de las máscaras de gas destinadas a proteger, a veces tenía el efecto contrario:

no es demasiado pronto para llorar a los inocentes,

las pocas mujeres ancianas y el niño,

asfixiados en sus máscaras, por la ignorancia

de la mecánica de protección.

El valor de conmoción que emplea en Nursery Rhyme es especialmente eficaz para sacudir nuestra sensibilidad, despertarla de su apático letargo al ilustrar lo que ocurre cuando la guerra convierte a las personas normales en máquinas de matar irreflexivas, como se ve en estas dos estrofas:

Georgie-Porgie Budín y Pastel,

Asistidos por algunos otros,

acribillaron a los niños, los hicieron morir

y rompieron los corazones de las madres.

Margery Daw, King Cole y Mary,

Bien ven crecer su jardín,

Con una nube de hongos, muy al contrario,

Y cadáveres, fila por fila.

La guerra no es la única fealdad atacada a través del arte. En la próxima parte de esta serie, examinaremos otras formas de protesta artística.