¿Cómo hemos llegado a ser una sociedad de «posverdad»?

En muchas de las obras de Bahá’u’lláh durante el primer periodo de su exilio en Bagdad, trató temas relacionados con los aspectos universales de la iluminación espiritual y la investigación independiente de la verdad.

En obras poderosas como El Libro de la Certeza, Los Siete Valles y Los Cuatro Valles, Bahá’u’lláh expuso un enfoque en el que la búsqueda de la verdad implicaba primero desprenderse de todo prejuicio y apego a los viejos conceptos y normas.

Este proceso de purificación, escribió en El Libro de la Certeza, va más allá del simple desprendimiento conceptual e incluye evitar la malicia, la calumnia y la murmuración, y volverse hacia la iluminación de lo divino:

Si limpiaras el espejo de tu corazón del polvo de la malevolencia, comprenderías el significado de los términos simbólicos revelados por la Palabra de Dios que todo lo abarca, manifestada en cada Dispensación, y descubrirías los misterios del conocimiento divino. Sin embargo, hasta que no hayas consumido con la llama del desprendimiento extremo esos velos de vana erudición comunes entre los hombres, no podrás mirar la resplandeciente mañana del verdadero conocimiento.

El llamamiento de Immanuel Kant a la ilustración invocaba igualmente la necesidad de desprenderse de las normas y tradiciones anteriores para alcanzar la propia comprensión.

Sin embargo, los filósofos posteriores, en lugar de dirigirse al siguiente paso necesario tras el rechazo de las normas culturales y el dogma religioso, apuntaron a la posibilidad misma de acceder a una realidad objetiva que uno pueda atreverse a conocer. Para ellos, la idea de que una persona que viviera en una cultura y un entorno sociológico determinados pudiera alcanzar algún conocimiento verdaderamente objetivo mediante el único uso de la racionalidad era problemática. Creían que este punto de vista no solo era ingenuo, sino potencialmente peligroso, y lo veían como algo parecido a una creencia dogmática y preilustrada en Dios o en la religión.

Para esos filósofos materialistas, esta ilusión de certeza incluso apuntaló el ascenso del fascismo y del marxismo totalitario. Los seguidores de estos movimientos, señalaban, a menudo sustituían la creencia religiosa anterior a la Ilustración por un sistema de creencias «racionalista» igualmente dogmático, construido a partir de numerosos supuestos erróneos sobre la raza, la clase y la historia. Para combatir esto, la Escuela de Frankfurt introdujo lo que denominó «Teoría Crítica» como un método para exponer las estructuras de poder inherentes incrustadas en los supuestos que informaban secretamente los discursos racionales en el corazón de las diversas búsquedas de dicha «objetividad». 

En su opinión, en última instancia estos supuestos, al servicio de una clase dominante, eran responsables de la dominación y el abuso que se manifestaban como racismo y sexismo. Se mantenían más por las estructuras sociales y por lo que denominaban la «industria cultural» que por las acciones o la psicología de un individuo determinado. Horkheimer describió la Teoría Crítica como un enfoque que podría «liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan».

Más tarde, el filósofo Thomas Kuhn presentó su teoría del desarrollo del conocimiento científico, avanzando el punto de vista de que las llamadas conclusiones «objetivas» de la ciencia están informadas y motivadas por la visión subjetiva del mundo de los investigadores. Partiendo de la premisa del lingüista francés Ferdinand Saussure de que el significado surgía de las relaciones entre las palabras y las diferencias entre los símbolos, los postestructuralistas se basaron en la visión de Kuhn para cuestionar la idea misma de verdad objetiva que sustentaba la racionalidad y la ciencia contemporáneas.

En última instancia, esto condujo a la creencia contemporánea de que no existe una verdad objetiva, que toda la verdad es subjetiva. Esa conclusión provino de los filósofos que razonaron que si el significado de las palabras era tan arbitrario y cambiante, entonces los resultados y la capacidad de la ciencia para producir un conocimiento estable sobre la «realidad» objetiva estaban en duda. Además, si se podían manipular estas relaciones, se podrían producir muchas versiones de la «verdad» o la «realidad».

Históricamente, el punto de vista encarnado en estas filosofías de la Ilustración y liberales se denominó «moderno», lo que significa que aquellos que buscaban ir más allá del llamado pensamiento de estilo racional de la Ilustración se han agrupado colectivamente bajo el término general de «posmoderno». Como tales, muchos posmodernos albergaban serias dudas sobre todo el concepto de objetividad, racionalidad moderna y ciencia.

Partiendo de esta base, el filósofo francés Foucault sostuvo célebremente en su tratado de 1971 Nietzsche, Genealogía, Historia que «el conocimiento no está hecho para comprender; está hecho para cortar». No es que no exista una realidad objetiva, sostenían filósofos como Foucault, sino que la relación entre lo que consideramos conocimiento objetivo es más dudosa, y nuestras estructuras de conocimiento no son únicas en su capacidad de referenciar el mundo.

Foucault dedicó muchos esfuerzos a desvelar la «genealogía» de los sistemas de conocimiento y las palabras para mostrar cómo cambiaban y, al hacerlo, modificaban las relaciones en la sociedad. Posteriormente, otros filósofos posmodernos como Derrida se lanzaron a realizar exhaustivos y abstrusos estudios sobre el lenguaje y la naturaleza de las relaciones entre las palabras que dan lugar al significado. Basándose en el trabajo del lingüista Ferdinand Saussure, Derrida argumentó que estas diferencias entre las palabras codificaban las relaciones de poder, que según él afectaban a la sociedad de manera significativa.

En parte debido a estas observaciones, la mayoría de los postestructuralistas rechazaron el concepto de que cualquier metanarrativa global, como el marxismo o el cristianismo, pudiera explicar la historia humana. Además, consideraban que la construcción de cualquier metanarrativa equivalía a la construcción de relaciones de poder. Por lo tanto, deconstruir esas narrativas era necesario para dispersar esas relaciones de poder, razonaban, y ayudaría a mitigar la opresión en la sociedad. Así, gran parte del objetivo de este tipo de críticas «antirracionalistas» era deconstruir primero y dispersar después todos los posibles puntos de unidad.

Las guerras de la ciencia

A principios de la década de 1990, esta forma de pensar había creado una gran desconexión entre los científicos físicos y los académicos filosóficos, jurídicos, sociales y literarios que participaban en estas críticas antirracionalistas. Esta desconexión llegó a su punto álgido cuando varios científicos destacados desafiaron públicamente lo que consideraban conclusiones absurdas de estos académicos y teóricos posmodernos sobre la validez de la ciencia moderna. La controversia se conoció como las guerras de la ciencia, cuyo desencadenante fue la publicación del libro La superstición superior: La izquierda académica y sus disputas con la ciencia (Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels with Science ), del biólogo Paul R. Gross y el matemático Norman Levitt, en 1994.

Este libro provocó que la publicación postmoderna y de teoría crítica de la Universidad de Duke «Social Text» elaborara un número especial de su revista llamado «Las guerras de la ciencia», que contenía varios artículos breves sobre la influencia social y la política en la ciencia. En esta revista, el físico Alan Sokal publicó un artículo titulado «La transgresión de los límites: Hacia una hermenéutica transformadora de la gravedad cuántica», que fue revisado y publicado en la revista. Más tarde, Sokal reveló que su trabajo era una obra disparatada destinada a avergonzar las pretensiones de los posmodernos, lo que provocó una tormenta de agrios debates que aún perduran entre estos dos grupos de académicos.

Sin embargo, a principios del siglo XXI, estas críticas antirracionalistas empezaron a circular por los círculos intelectuales e incluso políticos, y poco a poco fueron adquiriendo protagonismo en nuestros actuales debates populares sobre la vida en una sociedad de «posverdad». Como tal, el debate ha generado muchas reacciones contra el antirracionalismo, por ejemplo, en las discusiones personificadas por el libro de Steven Pinker de 2018 Iluminación Ahora (Enlightenment Now), que aborda el impacto que el posmodernismo tiene en nuestra respuesta a la crisis del cambio climático.

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Sin embargo, algunas de las críticas posmodernas a los desastres causados por la civilización occidental no carecen totalmente de mérito. En el asalto de la Ilustración a la superstición y a la religión, cualquier pretensión de moralidad objetiva ha perecido, y los artífices de la tecnología ocupan el lugar de la deidad destronada y asesinada, como se describe en la famosa conclusión de Nietzsche: «Dios ha muerto. Dios sigue muerto. Y nosotros lo hemos matado. ¿Cómo vamos a consolarnos a nosotros mismos, los asesinos de todos los asesinos?».

Estas catástrofes que habían inspirado a la Escuela de Frankfurt fueron en realidad prefiguradas alrededor de un siglo antes en las ominosas críticas a la sociedad materialista moderna que figuran en los escritos de Bahá’u’lláh:

Los vientos de la desesperación, lamentablemente, soplan desde todas direcciones, y la contienda que divide y aflige a la raza humana crece día a día. Los signos de convulsiones y caos inminentes pueden discernirse ahora, por cuanto el orden prevaleciente resulta ser deplorablemente defectuoso.

En otro pasaje:

La civilización, tan a menudo preconizada por los doctos representantes de las artes y ciencias, traerá, si se le permite rebasar los límites de la moderación, gran daño sobre los hombres. Así os advierte Aquel que es el Omnisciente. Si es llevada a exceso, la civilización resultará ser una fuente de maldad tan prolífica como lo fue de bondad cuando era mantenida dentro de las restricciones de la moderación. Meditadlo, oh pueblo, y no seáis de aquellos que vagan errantes por el páramo del error. Se aproxima el día en que su llama ha de devorar las ciudades.

La resolución de estos debates, según las enseñanzas bahá’ís, no requiere el abandono de la racionalidad o de la verdad ni de los objetivos razonados originales de la Ilustración, pero sí requiere la iluminación que solo la revelación divina puede proporcionar. En el próximo artículo de esta serie, exploraremos cómo la revelación divina puede servir como agente del orden mundial.